河上公注（汉）

治大國若烹小鮮。鮮，魚。烹小魚不去腸，不去鱗，不敢撓，恐其糜也。治國煩則下亂，治身煩則精散。以道涖天下，其鬼不神；以道德居位，治天下則鬼不敢見，其精神以犯人也。非其鬼不神，其神不傷人；其鬼非無精神也，邪不入正，不能傷自然之人。非其神不傷人，聖人亦不傷人。非鬼神不能傷害人，以聖人在位，不傷害人，故鬼不敢干之也。夫兩不相傷，鬼與聖人俱，兩不相傷也。故德交歸焉。夫兩不相傷，人得治於陽，鬼得治於陰，人得全其性命，鬼得保其精神，故德交歸焉。 謙德六十一 大國者下流，治大國，當如居下流，不逆細微。天下之交。大國天下士民之所交會。天下之牝，牝者，陰類也。柔謙和而不昌也。牝常以靜勝牡，女所以勝屈於男，陰勝陽以安靜，不先求之也。以靜為下。陰道以安靜為謙下。故大國以下小國，則取小國；能謙下之，則常有之。○下，去聲。取，平聲，又去聲。小國以下大國，則取大國。此言國無大小，能執謙畜，人則無過失也。故或下以取，或下而取。下者謂大國以下小國，小國以下大國，更以義相取。大國不過欲兼畜人，大過不可失則，兼并人國，而牧畜之。○過，平聲，又去聲。小國不過欲入事人。使為臣僕。夫兩者各得其所欲，大者宜為下。大國小國，各欲得其所。大國又宜為謙下。

苏辙《老子解》（北宋）

烹小鮮者，不可撓；治大國者，不可煩。煩則人勞，撓則魚爛。 聖人無為，使人各安其自然。外無所求，內無所畏，則物莫能侵，雖鬼無所用神矣。 非其鬼不神，其神不傷人。非其神不傷人，聖人亦不傷人。 非其鬼之不神，亦有神而不傷人耳#2。非神之不傷人#3，聖人未嘗傷人，故鬼無能為耳。 人鬼之所以不相傷者，由上有聖人耳，故德交歸之。 #1失德而彼仁：『失』原作『後』，據實頗本改。

王夫之《老子衍》（明末清初）

動天下之形，猶餘其氣；動天下之氣，動無餘矣。「烹小鮮」而撓之，未嘗傷小鮮也，而氣已傷矣。傷其氣，氣遂逆起而報之。夫天下有「鬼神」，揉治亂於無形；吾身有「鬼神」，燥生死於無形。殺機一動，龍蛇起陸，而生德戕焉。靜則無，動則有，神則「傷人」，可畏哉！「載營魄抱一而不離」，與相保於水之未波。豈有以治天下哉？「蒞」之而已。

憨山德清《老子道德经解》（明）

此言天道之妙，以明聖人法天以制用也。弓之為物，本弣高而有餘，弰下而不足，乃弛而不用也。及張而用之，則抑高舉下，損弣有餘之力，以補弰之不足。上下均停，然後巧於中的。否則由基逢蒙，無所施其巧矣。天之道亦猶是也。以其但施而不受，皆損一氣之有餘，以補萬物之不足，均調適可，故各遂其生。人道但受而不施，故人主以天下奉一己。皆損百姓之不足，以補一人之有餘，裒寡益多，故民不堪其命。誰能損有餘以奉天下哉。唯有道者，達性分之至足，一身之外皆餘物也。故堯舜有天下而不與，即以所養而養民，乃能以有餘奉不足也。是以聖人與道為一，與天為徒。故法天制用，雖為而不恃其能，雖成而不居其功，此損之至也。損之至，故天下樂推而不厭。雖不欲見賢，不可得也。其不欲見賢耶一句，謂我心本不欲見賢，而人自以我為賢矣。此益也，由損而至。故唯天為大，唯堯則之，此之謂也。

李涵虚《道德经注释》（清）

（河上公注本作居位章，彭本作烹鲜章） 【治大国，若烹小鲜。以道莅天下，其鬼不神。非其鬼不神，其神不伤人。非其神不伤人，圣人亦不伤人。夫两不相伤，故德交归焉。】 烹与割不同，割尚分析，烹尚调和。小鲜：小物也。视大国如小物，只在乎调和民情而已。鬼：魔也。神：灵也。不伤：不扰也。犹言以道立治，魔虽灵而不扰。非不扰人也，圣人以静治而不扰人，魔又何敢扰人哉？故魔与人两忘，而为圣德治伏也。交归：咸服也。

黄元吉《道德经真义》（清）

治大国者若烹小鲜。以道蒞天下，其鬼不神。非其鬼不神，其神不伤人。非其神不伤人，圣人亦不伤人。夫两不相伤，故德交归焉。 夫道者，天下人物共有之理也。以此理修身，即以此理治世。欲立立人，欲达达人。不待转念，无俟移时，何其易而简欤？故太上曰：“治大国若烹小鲜。”夫国大则事必烦，人必众，苟不得其道，则必杂乱繁冗，犹治乱丝之不得其绪，势必愈治而愈棼。惟以人所共有之道，修诸一人之身，统御万民之众——其理相通，其气相贯，而其势亦甚便焉。不然，徒以法制、禁令、权谋、术数之条，号召天下、明则结怨于民，而民心变诈多端矣，幽则触怒于鬼，而鬼怪灾殃叠见矣。盖人者鬼神之主也，人君横征暴敛，淫威肆毒，民无所依，则鬼怪神奸，亦无所附丽，不得不兴妖作崇，凶荒疫疠，所不免焉。故石言于晋，彗见于齐，蛇斗于郑，伯有为厉，申生降灵，二竖梦而病入膏肓，有莘降而虢遂灭亡，若皆鬼神为之，亦由上无道以致之也。为民上者，诚能以道修身，即以道化民，鬼虽阴气，得所依归，鬼即冥顽，咸为趋附——人无怨讟，鬼不灾殃。山川不见崩颓，物产不闻怪异，熙熙皞皞，坐享升平。《书》曰，“古我先王，方懋厥德。罔有天灾，山川鬼神亦莫不宁”是也。此岂鬼神之不神哉？盖魑魅魍魉，以及山精水怪，亦皆依傍有所，血食有方，须其自然，毫无事事。虽有神亦无所施，即有施亦乌得为崇。故阴阳人鬼，共嬉游于光天化日之中，又何伤人之有哉？亦非神不伤人也。由圣人有道，无事察察之智，无矜煦煦之仁，慎厥身修，敦叙彝伦，居敬行简，不务纷纭，无有一毫伤乎人者。在乎阴阳和而民物育，祀典崇而鬼神安。幽冥之间，两不侵害。故天下咸服圣人德而交归焉。呜呼，无为之治，近取诸身，远取诸物。不识不知，须帝之则。以视尚政令者严诰诫，希勤勉者重典型，孰难孰易，为简为烦，奚啻云泥之北判！人何不反求基本哉！ 此大国喻大道，烹小鲜喻炼丹。小鲜者，羔羊鱼肉之类。其烹也，惟以醢醯盐梅，调和五味。扶其不及，抑其太过，而以温养之火，慢慢烹煎，不霎时滋味出，口体宜矣。大丹之炼，亦惟取和合四象，攒簇五行，使三花聚于一鼎，五气聚于中田；于是天然神火，慢慢温养，不用加減，无事矫持，逆而取之，须而行之。七反九还，易于反掌间矣。古云：“慢守药炉看火候，但安神息任天然。”何便如之？是故无为之道，即临驭天下之道，亦即炼吾人大还之丹。太平盛世，治臻上理，庆治重熙，上无为而自治，下无为而自化。一切鬼怪神奸，不知消归何有，非谓其灭迹亡形也，亦化开自然无为之道，而诪张变幻无所施，旱潦疫疠无从作矣。其在人身，鬼，阴静无知觉者；神，阳动有作为者也。大修行人，心普万物而无心，情须万物而无情。阴中含阳，阳中含阴，静而无静，动而无动。一动一静，交相为用；一阴一阳，互为其根。非谓无觉竟无觉，有为竟有为也。其实无觉中有觉，有为中无为焉。曰“其鬼不神”，非谓蚩蠢而无灵爽也。盖无觉之觉，是为正等正觉；无为之为，无非顺天所为。岂似有觉者之流于伪妄，有为者之类于固守，而有伤于本来之丹也哉。曰其神不伤人，亦非神不伤人也，以无为而为之道，原人生固有之天真，生生不已之灵气，至诚无息，体物无遗。虽有造化，实无存亡；虽有盈虚，原无消息。所谓不扰不惊，无忧无虑者此也。又何伤人之有耶？亦非圣人之不伤人也，盖以勃发之生机，裕本来之真面；以调和之三昧，养自在之灵丹。立见神火一煅而鬼哭神号、阴邪退听，真人出现矣。谓为两不相伤，谁曰不宜？天上人间，皆归美其德。噫！幽明交格，非德之神，乌能至此？

魏源《老子本义》（清）

王氏弻曰。两者俱勇。因所施者异。而利害遂不同。故曰或利或害也。言谁能知天所恶之意何故邪。其唯圣人乎。圣人之明。犹难于勇敢。况无圣人之明而欲行之也。李氏贽曰。胜以不争。应以不言。象以不召。谋以不计。正天之疏而不失处。若争而后胜。虽疏必有失矣。张氏耒曰。夫人之生。徇欲趋利而死者大半矣。则其于死实未尝知所畏矣。而世之驭物者。欲物之畏。不过示之以死。亦惑矣。苟畏死邪。则吾取为奇者而杀之。宜民之不复为奇也。天下未尝无刑。而为奇者不止。则死之不足惧物。明矣。万物自生自死。冥冥中有司之者。苟不循其常理而操刑政死生之柄。驱一世使从我。未有不反自害者也。张氏尔岐曰。司杀者法也。圣人立法本乎天讨。不可以私意轻重于其间。此为当时废法任情者警也。苏氏辙曰。勇于敢则死。勇于不敢则生。此物理之常也。然而敢者或以得生。不敢者或不免死。世常侥幸其或然。而忽其常理。夫天道之远。其有一或然者。孰知其好恶之所从来哉。故虽圣人犹以常为正。其于勇敢未尝不难之。世以耳目观天。见其一曲而不睹其大全。有以善而得祸。恶而得福者。未有不疑天网之疏而多失也。惟能要其始终而尽其变化。然后知其恢恢广大。虽疎而不失也。政烦刑重。民无所措手足。则常不畏死。虽以死惧之无益也。民安于政。故乐生畏死。然后执其诡异乱羣者而杀之。孰敢不服哉。司杀者天也。方世之治。而有诡异乱羣之人恣行于其间。则天之所弃也。而吾杀之。则是天杀之而非我也。非天之所杀而吾自杀之。是代司杀者杀也。代大匠斲则伤其手矣。代司杀者杀则及其身矣。源案此老子悯时救世之心也。见当世勇于用刑。故戒之曰。人之用勇不可不慎也。有勇于敢者。则常主于必杀。有勇于不敢者。则常主于活人。此两者其用勇则同。而一利一害分焉。不可不审也。何则。人之勇于敢杀者。岂不自以为顺天之所恶。故毅然行之而无难。然天意深矣远矣。孰知其果为天所恶之人乎。是以虽奉天讨之圣人。而于刑诛之际。犹兢兢然不敢轻易之。何者。盖天之生万物。犹父母之生众子。生之而不欲杀之者。其本心。及其自趋于死。虽欲宥之而不可得。则亦倾者覆之。此所以恢恢疎阔而自无漏网之人也。何待人之代执其咎哉。是以圣人诛罚。一听诸天之自然。而未尝以己意与之。则虽极好生之德。而未尝失有罪之诛。是以网漏吞舟之鱼。而为奇者吾奉天讨以杀之。孰敢不畏。所谓刑一人而天下惩。诛四罪而天下服。盖我不敢者。人亦不敢之也。苟其不然。天以恢恢之网。而吾以察察之网乘之。法网愈密。挂网愈众。而人之不畏死者愈甚。何则。我敢者人亦敢之也。奉天者听命。而代天者专权。敢与不敢。或利或害。可不慎乎。明太祖读民不畏死奈何以死惧之之语。恻然有感。乃罢极刑而囚役之。不逾年而心减。仁人之言。其利溥哉。}}

马王堆帛书异文（西汉）

郭店楚简异文（战国）

老子想尔注（东汉·张陵/张道陵）

此版本暂未收录（现存考古残本，仅存60章中部分章节）

道德真经指归（汉·严遵）

此版本暂未收录

临川集·老子注（宋·王安石）

此版本暂未收录