河上公注（汉）

古之善為道者，謂古之善以道治身及治國者。非以明民，不以道教民明知巧詐也。將以愚之。將以道德教民，使朴質不詐偽。民之難治，以其智多。以其智多，故為巧偽。以智治國，國之賊，使智惠之人治國之政事，必遠道德，妄作威福，為國之賊。不以智治國，國之福。不使智惠之人治國之政事，則民守正直，不為邪飾，上下相親，君臣同力，故為國之福也。知此兩者亦楷式。兩者，謂智與不智者。當知，智者為賊，不智者能為福，是治身治國之法式也。常知楷式，是謂玄德。玄，天也。能知治身及治過之法式，是謂與天同德也。玄德深矣，遠矣，玄德之人，深不可測。遠不可極也。與物反矣，玄德之人，與萬物反異，萬物欲益己，玄德施與人也。乃至於大順。玄德與萬物反異，故能至大順，順天理也。

苏辙《老子解》（北宋）

其安易持，其未兆易謀，其脆易浮，其微易散。為之於未有，治之於未亂。 方其未有，持而謀之足矣。及其將然，非浮而散之不去也，然猶愈於既成也。故為之於未有者上也，治之於未亂者次也。 合抱之木，生於毫末；九層之臺，起於累土；千‘里之行，始於足下。為者敗之，執者失之，是以聖人無為，故無敗；無執，故無失。 治亂禍福之來，皆如彼三者。積小以成大，聖人持之以無為，守之以無執，祕能使根自生，使禍自亡。譬如種苗，深耕而厚耔之，及秋自穠。譬如被盜，危坐而熟視之，盜將自那。世人不知物之自然，以為非為不成，非執不留，故常與禍爭勝，與福爭贅#1，是以禍至於不救，福至於不成，蓋其理然也。 民之從事，常於鸚成而敗之，慎終如始，則無敗事。 聖人知有為之害，不以人助天，始終皆因其自然，故無不成者。世人心存於得喪，方事之微，猶有不知而聽其自然者，及見其幾成而重失之，則未有不以為敗之者矣。故曰慎終如始，則無敗事。 是以聖人欲不欲，不貴難得之貨；學不學，復衆人之所過。以輔萬物之自然，而不敢為。 人皆徇其所歌以傷物，信其所學以害理。聖人非無歌也，歌而不欲，故雖歡而不傷於物。非無學也，學而不學，故雖學而不害於理。然後內外空明，廓然無為，可以輔萬物之自然，而待其自成矣。

王夫之《老子衍》（明末清初）

失有道者，不為吉先，不為福贅。「未有」、「未亂」而逆治，其事近迎。「幾成」而「慎」有餘，其事近隨。迎隨之非道，久矣，非以其數數於往來而中敝邪？孰知夫往者之方來，而來者之方往也？又孰知夫往者之未嘗往，而來者之來嘗來也？戒其隨，始若迎之；戒其迎，始若隨之。又孰知夫迎隨之可避，而避迎隨之亦可戒也？或敝或避，因物者也。兼而戒之，從事其易者，因道者也。因物者不常，因道者致一。一無所倚，迎幾「早服」，此以「恃萬物主自然而不為」。

憨山德清《老子道德经解》（明）

此言聖人入道之要妙，示人以真切工夫也。凡有為，謂智巧。有事，謂功業。有味，謂功名利欲。此三者，皆世人之所尚。然道本至虛而無為。至靜而無事。至淡而無味。獨聖人以道為懷，去彼取此。故所為者無為。所事者無事。所味者無味。故世人皆以名位為大，以利祿為多而取之。然道至虛微淡泊無物，皆以為小少，故棄而不取。聖人去功與名，釋智遺形，而獨與道游。是去其大多，而取其小少。故至小為至大，至少為至多。故大其小，而多其少也。試觀世人報怨以德，則可知矣。何也。且世之人，無論貴賤，事最大而難解者，怨也。然怨之始也，偶因一言之失，一事之差。遂相搆結，以至殺身滅名，亡國敗家之禍。甚至有積怨深憤，父子子孫，累世相報而未已者。此舉世古今之恆情也。豈非其事極大且多哉。惟聖人則不然。察其怨之未結也，本不有。始結也，事甚小。既結也，以為無與於己。故無固執不化之心，亦無有我以與物為匹敵。其既往也，事已消之，求其朕而不可得。以此觀之，則任彼之怨，在我了無報之之心矣。然彼且以為有怨，在我全無報復之心，彼必以我為德矣。是所謂報怨以德，非謂曲意將德以報怨也。孔子以直報怨，正謂此耳。斯則怨乃事之至大而多，人人必有難釋者。殊不知有至易者存焉。是所謂為無為，事無事，大其小，而多其少也。天下之事，何獨於怨，而事事皆然。故天下之事至難者，有至易存焉。至大者，有至細存焉。人不見其易與細，而於難處圖之，大處為之，必終無成。苟能圖之於易，而為之於細，鮮不濟者。以天下難事必作於易。天下大事必作於細，故也。作者，始起也。是以聖人虛心體道，退藏於密。跡愈隱而道愈光，澤流終古而與天地參。此所謂終不為大，故能成其大也。老子言及至此，抑恐世人把易字當作容易輕易字看。故誡之曰，夫輕諾必寡信，多易必多難。謂世人不可將事作容易看也。且容易許人，謂之輕諾。凡輕許者，必食言而寡信。見事之容易而輕為者，必有始而無終。是故易字，非容易也。世人之所難，而聖人之所易。世人之所易，而聖人之所難。故曰聖人猶難之，故終無難。猶，應作尤。古字通用。更也。謂世人之所甚易者，而聖人更難之，故終不難耳。觀夫文王兢兢，周公業業，戒慎恐懼乎不睹不聞，皆聖人之所難也。余少誦圖難於易為大於細二語，只把作事看。及余入山學道，初為極難，苦心不可言。及得用心之訣，則見其甚易。然初之難，即今之易。今之易，即初之難。然治心如此，推之以及天下之事皆然。此聖人示人入道之真切工夫也。志道者勉之。

李涵虚《道德经注释》（清）

【其安易持，其未兆易谋。其脆易破，其微易散。为之于未有，治之于未乱。合抱之木，生于毫末。九层之台，起于累土。千里之行，始于足下。为者败之，执者失之。圣人无为，故无败。无执，故无失。民之从事，常于几成而败之。慎终如始，则无败事。是以圣人欲不欲，不贵难得之货。学不学，复众人之所过，以辅万物之自然而不敢为。】 凡修大道者，从安定时持之则易持，否则欲起难持也。从未兆时谋之则易谋，否则物走难谋也。脆弱者易破，微芒者易散，盖言嫩之难得，小之难捉也。为之于未有，则安可持而未兆可谋也。治之于未乱，则脆不破而微不散也。人可不慎其术乎？ 又，要功夫渐进，乃无退机。如生木然，由小及大；如筑台然，由下累高；如行路然，由近及远。此明证也。有为者，欲成反败。有执者，欲得反失。而圣人则无为也。然无为、无执，又要始终不变，乃克有成。尝见愚民作事，多有垂成败功者。人可不慎终如始乎？惟圣人欲而不欲，欲则好道，不欲则贱货贵德。且学而不学，学则有术，不学则澹然无为。盖所以反众人过用之心，辅万物自然之理，而不敢有为者也。前五十七章云：“我无为而民自化，我好静而民自正，我无为而民自富，我无欲而民自朴。”亦即此也。

黄元吉《道德经真义》（清）

基安易持，其未兆易谋，其脆易破，其微易散。为之于未有，治之于未乱。合抱之木，生于毫末；九层之台，起于累土；千里之行，始于足下。为者败之，执者失之。是以圣人无为，故无败；无执，故无失。民之从事，常于几成而败之。慎终如始，则无败事。是以圣人欲不欲，不贵难得之货；学不学，复众人之所过。以辅万物之自然，而不敢为。 修身之道，遏欲为先。遏欲之要，治于未然则易，治于将然则难；治于将然犹易，治于已然则难。故太上曰：“其安易持，其未兆易谋。”言人当闲居独处时，心不役于事，事不扰于心，寂然不动，安止其所，其持己守身，最为易易。且不闻不睹，无知无觉，杳无朕兆可寻，于此发谋出虑，思闲邪以存诚，其势至顺，其机甚便。以凡气柔脆，凡心细微，未至缠绵不已，辗转无休，于此而欲破其邪念，散其欲心，以复天道之自然，至诚之无妄，又何难情缘遽断，立见本来性天？此岂别有为之哉？不过曰“为之于未有”而已。古寻子防患于未萌，审机于将动，所以烟云尽扫，荆棘不生。又如天下太平，偶有强梁小丑，乘间作乱，亦不难单骑独出，立见投诚，治之于未乱，其便固如斯也。此炼己之工犹易就耳；若欲修成九转，又未可以岁月计者。胡碌碌庸流，不知道为乾坤大道，人为宇宙真人！或有法会偶逢，而一世竟成者；或有因缘不遇，而数世始成者；或有重修数动，历遇良缘，而功德未圆，性情多僻，势将成而又败，竟败而无成者。甚矣！大道之奥，未易几也。人不知道有由致，请观物所以成彼：夫合抱之木，其生也特毫末耳，因阴阳煦妪，日变月化，遂成大木焉；九层之台，其起也，仅累土耳，因人工凑集，日新月盛，而顿见为高台焉；又如一统山川，千里邦畿欲造其途，底其境，岂容举足便至，计程可期者哉？其始也，无非足下一步一步趋，由近及远，而始至其地焉。道而曰大，实具包天容地之量，生人育物之能，岂不劳层叠而至，曲折而前乎？惟知道之至入，不求速效，不计近功，金玉有磨而心志不磨，春秋有变而精进不变，庶由小而大，自卑而高，从近及远，一如合抱之木，九层之台，千里之行，而顿见奇观。虽然，道为自然之道，而功须自然之功，孟子集义生气，功在勿助勿忘。始合天地运行，而造化维新也；同日月往来，而光明如故也。若使有为而为，则为者败矣；有执而执，则执者失矣。夫天地日月，古今运转不停者，不其无心而成化也。倘天地有为以迭运，日月有执以推移，又安能万古不磨耶？谷云“天若有情天亦老，日惟无意日常明”，不其然乎？是以古之圣人，精修至道，妙顺天然。为而无为，功无败也；执而不执，德何失焉？奈今之从事于道者，为无为有，或作或辍，不知时行则行，时止则止，动静偶乖，与遵远矣。又有几成而忽败，一败竟无成者矣。《书》曰：“慎厥终，惟其始。”所以历亿万年而不替。至于难得之货，人所贵也，圣人混俗和光，与人无异，独欲道而不欲货，初不知人世间有此珍重者，故不贵之，其淡泊明志如此。它如视听言动，日用云为，其荡检踰闲者无论矣，即有从事于道，为虚为实，著有著无，皆为过失。兹独效法前人，遵行古道，特抒意见，以为大道权衡，非不称卓卓者。第思道为我之道，学为我之学，我自得有之而自得之，又何学之足云？况人多过举，我独无为。以我无为之道，补众人之过举，即正己以正人也。且以我无为之道，辅万物之不及，即整躬以率物也，其不敢为如此。此圣人重德而贱货，正己以正人，民自迁善而不知为之者。此圣人之身，即道之所寄、民物之所依，讵可一息偶为哉？ 开首言“其安易持”数句，是言玄关一窍，寂然不动，感而遂通。且不睹不闻之际，此中有无善无恶之真。佛曰“那个”；儒曰“缉熙”，皆是此物。如初日芙蓉，晓风杨柳，娇红嫩绿，嫣然可爱。《易》曰：“天地絪缊，万物化醇。男女媾精，万物化生。”无非言初气致柔，去天未远。朱子诗曰：“半亩方塘一鉴开，天光云影共徘徊。”此言道心人心，瞥眼分明。于此持志养气，立教割断牵缠，诞登彼岸。《礼》曰：“人生而静，天之性也。”感于物而动，性之欲也。犹天地一元初复，万象回春。虽物交物感，情欲有动，犹是天性中事，也于虚静，本乎自然。只须些些把持，无容大费智谋，即可遏欲存诚，闲邪归正。以萌蘖脆嫩，根芽孱弱，人欲不难立断，天理即可复还。古人谓之玄关一窍，又曰生门死户。以人心退藏，天心照耀，皆由未有、未乱之时，而为之、治之也。但一阳初动，其机甚微，其势甚迅。至于二阳三阳，则神凝气聚，真精自动，浩浩如潮生，溶溶似冰泮。要皆自微而著，由小而大，自近而远。至于进火进符，河车搬运，阳铅再生，阴汞复合，时烹时炼，渐结渐凝，神完气壮，药熟丹圆，更有六根震动，六通具足之盛，皆自玄关一动始也。惟此时初动，水源至清。古云“白虎首经至宝，华池神水真金”是也。此时一觉而动，把持得定，由此日运己汞，包固阴精，恰如初三一痕新月，至上弦而半轮，至十五而盈满矣。是以圣人知天下事物，无不由卑至高，由近及远，俱有自然之道在。于是为而无为，执而无执，一若天不言四时行百物生，岂若民之隳乃事、败乃功者哉？若此者皆由一片虚灵，浑然无间。自不知所欲，亦并忘为无欲。故曰：“欲不欲。”至于黍珠之贵，实不曾有为，其自无而有，所以既有仍无，修道人素所自具，不待外求。即使有所学，仍是无所学。故曰：“学不学”。它如以一己之纯，化天下之驳；合天下之驳，归一己之纯，其诱掖众人，辅相万物，亦本乎自然而已矣，岂同逞其私智者哉？

魏源《老子本义》（清）

柔弱胜刚强。老子屡言之。而人多易视之者。故知之而莫能行。乃于书之将终。复举而言曰。吾之此言慎毋视为易易也。盖凡有血气。皆有争心。平日非不知柔弱之为善。及至垢辱横逆之加。不觉勃然。其刚强之忽发而不能堪矣。夫山薮藏疾。川泽纳污。国君含垢。今挟其才力。而常为名尸智主。事任谋府。争心所累。是恶能保其为侯王乎。此言若反乎俗情。而实含乎正道。俗以受垢受不祥为殃故也。下章和大怨有余怨。亦承此意而申之耳。}}

马王堆帛书异文（西汉）

郭店楚简异文（战国）

老子想尔注（东汉·张陵/张道陵）

此版本暂未收录（现存考古残本，仅存64章中部分章节）

道德真经指归（汉·严遵）

其安易持國與身也，其未兆易謀禍與患也，其脆易破患始生也，其微易散患未寧也。為之未有然未然也，治之未亂化本原也。合抱之木人手連也，生於毫末如未萌也；九重之臺積如山也，起於累土生無根也；百仞之高干雲霄也，始於足下起無分也。為者敗之敗所成也，執者失之所欲離也。故聖人無為則無敗知自來也，無執則無失福自來也。民之從事動有之也，常於幾成而敗之敗所治也。慎終如始反其初也，則無敗事舉無尤也。是以聖人謂明君也，欲不欲思無思也，不貴難得之貨珠玉財也；學不學事虛無也，復眾人之所過去末華也。輔萬物之自然助天地也，而不敢為奉素真也。 指歸：未疾之人，易為醫也；未危之國，易為謀也；萌牙之患，易事也；小弱之禍，易憂也。何以效之？莊子曰：任車未虧，僮子行之，及其傾覆也，顛高墮谷，千人不能安。卵之未剖也，一指摩之；及其為飛鴻也，奮翼淩雲，罶繳不能連也。胎之新乳也，一繩制之，及其為牡也，羅網不能禁也。虎也執羣獸，食牛馬，劍戟不能難也。故漣滴之流，久久而成江海；小蛇不死，化為神龍。積微之善，以至吉祥；小惡不止，乃至滅亡。是故繼體之君，無怨無惡，將相和一，百姓賓伏，鄰國交市，無有讒賊，平易不動，上下和集。當此之時，守之不用威，持之不用力，無為無事，莫之能克。其安易持。及至國家將危，萬民將殆，患害將興，萌而未兆。當此之時，安危在己不在於彼，謀之不必聖人，憂之不必力士，正之於枕席，而患禍以亡矣。其未兆易謀也。及至人君失道，大臣怨憝，鄰國不市，百官衰廢，禍患已生，小弱柔毳。當此之時，賢人深謀，生事起勢，未動而患危，不加而禍碎。其脆易破。及至人君失正，大臣謀誤鄰國怨恨，百姓猶豫，患禍已起，根本末據，姦雄將興，未得人助，或合而不結，或結而不固。當此之時，尊賢下眾，折肝膽，聽微練，求過於己，患心不怨，謀士底兵，未發而散。其微易散，然已難於未兆。故禍福作於無名，存亡生於微妙，二者雲錯，變動風號，屈伸波渾，進退殽亂，聽之不可聞，視之不可見，機巧不能事，智慧不能判。存亡禍福之機，微妙渾般難見。是故聖人化之以道，教之以身，為之未有，治之未然，不置而物自安，不養而物自全，動與福同室，靜與禍異天，窅窅冥冥，莫睹其元。治之未亂，正之未傾，禁姦之本，制偽之端，閉邪之戶，塞枉之門。萌牙未動，形兆未生，絕之未見，滅之未存，教以無教，導以無名，知以無知，狀以無形，治不得起，亂不得生，天下無為，性命自然。此為之於未有，治之於未亂也。夫太山之木，本據於陰，末託於陽，垂枝布葉#2，華實青青，大而合抱，高連百尋者，生於無大，成於不為。所謂合抱之木，生於毫末者也。九重之臺，廣大擬於丘陵，百仞之高，昭昭冥冥，干於青霄者，以為卑小，不為高大也。九重之臺，起於累土；百仞之高，生於足下是也。故為大者不大，為小者不小，為高者不高，為卑者不卑，不大不小，乃生大小，不高不卑，乃生高卑。故為之者，不為之跡也；不為者，為之塗也。不大不小，不高不車，即不為者是為之塗也。而大小高卑，即為者是不為之跡也。是以為成者敗，為利者害，為生者死，為興者廢。執所欲者所欲亡，執所思者所思逝，執其身者其身段，執其神者其神退。所得無為之塗而執有無之跡，所謂為者敗之，執者失之者也。故聖人無為為之以生萬物，無執執之以制所欲，猶二匠之造高臺，而天地之生巨木，自然而已。無為無敗，無執無失。夫道德不嫉，神明不賊，和無不通，大無不克，存亡自從，吉凶自得。同道而道得之，同失而失得之。人窮事敗者，釋自然而任知力，去其反而處其覆。夫何故哉？以求所求而欲所欲。人之從事常於幾成而敗者，以有求欲而失根本故也。夫誠能慎終如始，為所不欲，守所不處，動於未元，反於未始，為若不為，有若不有，雖若不成，物自然也。始背於道，終不失之，故無敗也。夫使神擾精濁，聰明不達，動失所求，靜喪所欲者，貨與學也。唯能鍊情易性，變化心意，安無欲之欲，樂無事之事者，道與德也。貨則擾神，學則生偽。能欲不欲則不貴於貨，學不學則日損歸真，斯乃合於道德，何眾過之不復也。是故想道如念親#3，惡貨如失身，思無思之思，求無求之求，明白四達，以學不知，巧雕萬物，以學不能，反眾人之所務，而歸乎虛無。欲不欲而造虛玄，學不學而窮妙極，達人之所不能通，窮人之所不能測，成人之所不能為，有人之所不能得。心志玄玄，形容睦睦，卧如死尸，立如槁木，不思不慮，若無所識。使物自然，令事自事，空虛寂泊，身無所與，萬物紛紛，各如其處，魁如阜楬，澹如巨表，舉錯廢置，常與物反，萬物應之，故能深遠。天下大覆，與神運轉，輔天助地，不敢生善。以輔萬物之自然而不敢為也。

临川集·老子注（宋·王安石）

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