河上公注（汉）

不出戶，知天下；聖人不出戶，以知天下者，以己身知人身，以己家知人家，所以見天下也。不窺牖，見天道。天道與人道同，天人相通，精氣相貫，人君清淨。天氣自正，人君多欲，天氣煩濁。吉凶利害皆由於己。○牖，音酉。其出彌遠，其知彌少。謂去其家觀人家，去其身觀人身，所觀益遠，所用益少也。是以聖人不行而知，聖人不上天，不入淵，能知天地，以心知之。不見而名，上好道，下好德；上好武，下好力。聖人原小知大，察內知外。不為而成。上無所為則下無事，家給人足，萬物自化成也。

苏辙《老子解》（北宋）

不出戶，知天下；不窺牖，見天道。其出彌遠，其知彌少。 性之為體，充遍宇宙，無遠近古今之異。古之聖人，其所以不出戶牖而無所不知者，特其性全故耳。世之人為物所蔽，性分於耳目，內為身心之所紛亂，外為山河之所障塞，見不出視，聞不出聽，戶牖之微，能蔽而絕之，不知聖人復性而足，乃欲出而求之，是以彌遠而彌少也。 性之所及，非特能知能名而已，蓋可以因物之自然，不勞而成之矣。

王夫之《老子衍》（明末清初）

道盈於向背之間。有所向，斯有所背矣。無所向，無所背，可名之中。乃使人貿貿然終日求中而不得，為天下笑。無已，姑試而反之。反非中也．而漸見其際。有欻乎，如光之投隙；有約乎，如絲之就絡。物授我知而我不勤，乃知昔之逐亡子而追奔馬者，勞而愚矣。非然，則天下豈有「不行而知，不見而名，不為而成」者哉？

憨山德清《老子道德经解》（明）

此釋上章圖難於易為大於細之意，以示聖人之要妙，只在為人之所不為，以為學道之捷徑也。治人事天工夫，全在於此。安與未兆。蓋一念不生。喜怒未形。寂然不動之時。吉凶未見之地。乃禍福之先。所謂幾先也。持字，全是用心力量。謂聖人尋常心心念念，朗然照於一念未生之前，持之不失。此中但有一念動作，當下就見就知。是善則容，是惡則止，所謂早復。孔子所謂知幾其神乎，此中下手甚易，用力少而收功多。故曰其安易持。兆，是念之初起。未兆，即未起。此中喜怒未形，而言謀者。此謀，非機謀之謀，乃戒慎恐懼之意。於此著力，圖其早復。蓋第一念為之於未有也。若脆與微，乃一念始萌，乃第二念耳。然一念雖動，善惡未著，甚脆且微。於此著力，所謂治之於未亂也。合抱之木以下，三句皆譬喻。毫末，喻最初一念。累土足下，喻最初一步工夫也。上言用心於內，下言作事於外。為執二句，言常人不知著力於未然之前，卻在既發之後用心。為之則反敗，執之則反失矣。聖人見在幾先，安然於無事之時，故無所為，而亦無所敗。虛心鑑照，故無所執，而亦無所失。以其聖人因理以達事耳。常民不知在心上做，卻從事上做，費盡許多力氣，且每至於幾成而敗之。此特機巧智謀，有心做來，不但不成，縱成亦不能久，以不知聽其自然耳。慎終如始。始，乃事之初。終，乃事之成。天下之事，縱然盈乎天地之間。聖人之見，察其始也本來不有。以本不有，故將有也，任其自然，而無作為之心。及其終也，事雖已成，觀之亦似未成之始，亦無固執不化之念，此所謂慎終如始，故無敗事也。是以聖人欲不欲，不貴難得之貨。學不學，復眾人之所過。以輔萬物之自然。而不敢為。莊子內聖外王學問，全出於此。吾人日用明此，可以坐進此道。以此用世，則功大名顯。伊周事業，特緒餘耳。豈不至易哉。

李涵虚《道德经注释》（清）

（河上公注本作鉴远章，彭本作户牖章） 【不出户，知天下。不窥牖，见天道。其出弥远，其知弥少。是以圣人不行而知，不见而名，不为而成。】 户：小门。以不出而知天下事，匡居所以明世务也。牖：小窗也。不窥而见天之道，隐微所以伏见显也。身心性命，道所寄焉。舍近图远，愚人也。视不可见，听不可闻，抟不可得，彼从何处寻起？知此义者，道在户牖之间。不知此义者，愈访愈迷，愈问愈歧。条条皆是路，处处却难周。所谓出弥远而知弥少也。惟圣人不行而知，神定则意慧。不见而名，守无则生有。不为而成，抱一以还虚。

黄元吉《道德经真义》（清）

不出户，知天下。不窥牖，见天道。其出弥远，其知弥少。是以圣人不行而知，不见而名，不为而成。 君子万物皆备，不出户庭以修其身。而世道之变迁，人心之更易，与夫推亡固存，反乱为治之机，无不洞晰于方寸。此岂术数为之哉？良以物我同源，穷一己之理，即能尽天下之理。是以不出户而知天下也。古人造化由心，不开窗牖以韬其光，而无言之帝载，不息之天命，与夫生长收藏，阴阳造化之妙，无不了彻于怀。此岂揣摹得之哉？亦以天人一贯，修吾身之命，即能契帝天之命。是以不窥牖而见天道也。若遨游他乡，咨询天下之故；交接良友，讲求天命之微，未尝不有所知。吾恐不求诸己，而求诸人，不索之内，而索之外，纵有所知，较之务近者为更少矣。故曰：“其出弥远，其知弥少”焉。明明道在户牖之间，奈何舍近而图远耶？孟子曰：“言近指远者善言也，守约施博者善道也。”以此思之，为学愈近愈远，弥约弥博，近与约安可忽乎哉？是以圣人抱一治涵三，观空习定，身不出门庐，足不履尘市，木石与居，鹿豕与游，一步不移，一人不友，似乎孤寂矣。而神定则慧生，虽不行而胜于行者多矣；虽无知而胜于知者远矣。凡人以所见为务，圣人则不见是图，故终日乾乾，惟于不睹不闻之地，息虑忘机；莫见莫显之间，戒欺求慊。只有内知，绝无外见，似乎杳冥矣，而无极则有生。虽不见而弥彰矣，虽无名而愈著矣。至于天下人物之繁，幽灵鬼神之奥，皆此无为之道为之。有伦而有要，成始以成终。所患者拘于知觉，著于名象，功好矜持，心多见解，致令此志纷驰，不能一德，此心夹杂，不如太虚，所以道不成而德不变。无惑乎枉劳一世精神，终无所得也。若此者，以之治世，不能顺理成章，无为而天下自归画一；以之修身，不能炼虚合道，无为而此身自获成真，彼徒外求奚益耶？故君子惟慎其独，而人道之要，天命之原，有不求而自知者。 此言道以无为为宗，慎独为要，则无为而无不为，无知而无不知矣。然非枯木槁灰之无为也。吾前云“万象咸空，一灵独照”，此为真意；又曰“一觉而动，一阳发生”，是为元气。采药炼丹，不过炼此性命二者。若无真意，性将何依？若无真气，命何由修？以真意采真气，两者浑化为一，即返于太极之初，斯谓之丹。故无为之中，又要有作有为；无知之内，又要有知有觉，方不堕空，不著有。迨至功力弥深，空即是色，色即是空。久之空色两忘，浑然物化，斯与道大适矣。不知人道，观天道可知。孔子曰“天何言之，四时行、百物生”，即是无为之为。斯为至道之精。盖无为是天性，有为是天命；无知是元神，有觉是元气。天地间非二则不化，非一则不神。神而不神，不神而神，斯得一而两、神而化之妙境焉。此非吾言所能罄也。在尔修士，长养虚静，常守虚灵，斯性命常存，而大道可成矣。切勿以无为有为，各执一边——虽正宗也，旁蹊开焉，请各自揣量可也。

魏源《老子本义》（清）

常德不离。复归于婴儿。则其含德也厚矣。德者柔弱冲和之德也。不螫不据不搏。盖全天之人。物无害者也。握固。谓以四指握拇指也。■释文云。赤子阴也。嗄声嘶也。又啼极无声曰嗄。祥。吉凶之候也。形未完而气自专。情未感而精自应。则常全其本然之气而不益生也。声久费而和不伤。则任其自然之真。而不以心使气也。益生由于多欲。多欲则起居动作纵于外。饮食男女恣于内。异于精之至者矣。心使气由于多忿。多忿则乖张决骤。而内不能自主。张衇偾兴。而外不能自制。异于和之至者矣。物壮则老。为其强梁而违道也。苟守柔知和。常如赤子。则旣不壮。恶乎老。旣不老。恶乎已。苏氏辙曰。老子之言道德。每以婴儿况之者。皆言其体也。夫婴儿物来则不知应。诚未可以言用。然汨然无欲。其体则至矣。夫人有心而后有形。有形而后有敌。则伤之者至矣。无心之赤子。物无与敌。曷由伤之。无执而自握。无欲而自作。是其精有余而非心也。心动则气伤。气伤则号而哑。今终日号而泰然。是其心不动而气和也。和者不以外伤内也。知和曰常。得本以应物者也。苟益生使气。不能听其自然。日入于刚强而老从之。则失其赤子之性矣。吕氏惠卿曰。人之生初。德性至厚。比其长也。耳目交于外。心识受于内。而益生者日益多。则其厚者薄矣。为道者损其所益生。修性反德。德至同于初。故曰含德之厚。比于赤子。夫赤子之为物。特以其受冲气之和。积而未散。而犹遇物不伤。况夫充纯气之守。而其道大同于物者。夫敦能害之。故致道之极而复命曰常。含德之厚而知和亦曰常也。}}

马王堆帛书异文（西汉）

郭店楚简异文（战国）

老子想尔注（东汉·张陵/张道陵）

此版本暂未收录（现存考古残本，仅存47章中部分章节）

道德真经指归（汉·严遵）

此版本暂未收录

临川集·老子注（宋·王安石）

此版本暂未收录