河上公注（汉）

古之善為士者，謂得道之君也。微妙玄通，玄，天也。言其志節玄妙，精與天通也。深不可識。道德深遠不可識知，內視若盲，反聽若聾，莫知所長。夫唯不可識，故強為之容﹕謂下句也。○強，上聲。與兮若冬涉川，舉事輒加重慎與，與兮若冬涉川心，猶難之也。猶兮若畏四鄰，其進退猶猶如拘制，若人犯法，畏四鄰知之也。儼兮其若客，如客畏主人，儼然無所造作也。渙兮若冰之將釋，渙者解散，釋者消亡，除情去欲，日以空虛。敦兮其若朴，敦者質厚，朴者形未分。內守精神，外無文采也。曠兮其若谷，曠者寬大，谷者空虛不有德，功名無所不包也。渾兮其若濁。渾者守舉真，濁者不照然也。與眾合同，不自專。孰能濁以靜之徐清？孰，誰也。誰能知水之濁止，而靜之徐徐自清也。孰能安以久動之徐生？誰能安靜以久，徐徐以長生也。保此道者不欲盈，保此徐生之道，不欲奢泰盈溢。夫唯不盈，故能蔽不新成。夫唯不盈滿之人，能守蔽不為新成，蔽者匿光榮也。新成者，貴功名。○夫，音符。

苏辙《老子解》（北宋）

粗盡而微，微極而妙，妙極而玄，玄則無所不通，而深不可識矣。 戒而後動曰豫，其所欲為，猶迫而後應，豫然若冬涉川適巡，如不得已也。 疑而不行曰猶，其所不欲遲而難之，猶然如畏四鄰之見之也。 世俗之士以物汨性，則濁而不復清。枯槁之士以定滅性，則安而不復生。今知濁之亂性也，則靜之，靜之而徐自清矣。知滅性之非道也，則動之，動之而徐自生矣。《易》曰寂然不動，感而遂通天下之故。今所謂動者，亦若是耳。 盈生於極，濁而不能清，安而不能生，所以盈也。 物未有不弊者也。夫惟不盈，故其弊不待新成而自去。

王夫之《老子衍》（明末清初）

擇妙者眾，繇微而妙者鮮。求通者多，以玄為通者希。夫章甫不可以適越，而我無入越之心，則妙不在冠不冠之中，而敢以冠嘗試其身乎？而敢以不冠嘗試其首乎？又惡知夫不敢嘗試者之越不為我適也，坐以消之，則冰可燠，濁可清，以雨行而不假蓋，以饑往而不裹糧。其徐俟之也，豈果有黃河之不可澄，馬角之不可生哉？天下已如斯矣，而競名者以折銳為功。久矣，其棄故喜新而不能成也！

憨山德清《老子道德经解》（明）

此言聖人體道深玄，故形神俱妙。人能靜定虛心，則故有常存也。莊子謂嗜欲深者天機淺。蓋今世俗之人，以利欲熏心。故形氣穢濁麤鄙，固執而不化。不得微妙玄通。故天機淺露，極為易見，殆非有道氣象。皆是不善為士也。老子因謂古之善為士者，不淺露易見。乃微妙玄通，深不可識。夫為不可識，最難形容。特強為之形容耳。然形容其行動也。豫若冬涉川。猶若畏四鄰。猶豫，行不進貌。冬涉川，謂不敢遽進。畏四鄰，謂不敢妄動。此乃從容不迫之意。其威儀也，儼若客。儼，謂肅然可觀。若客，謂謙退不敢直前。其氣也，渙若冰將釋。莊子謂暖然似春。又云冰解凍釋。謂其氣融和，使可親愛之意。其外貌也，敦兮其若樸。敦，敦厚。樸，無文飾也。其中心也，曠兮其若谷。曠，空也。谷，虛也。外體敦厚樸素，而中心空虛寂定也。其跡也，渾兮其若濁。渾，與混同。謂和光同塵也。蓋有道之士，心空無著。故行動威儀，氣象體段，胸次悠然，微妙玄通之若此。所謂孔德之容，惟道是從。故可觀而不可識。世俗之人，以功名利祿交錯於前，故形氣穢濁，而不可觀。老子因而愍之曰，孰能於此濁亂之中，恬退自養，靜定持心，久久而徐清之耶。蓋心水汨昏，以靜定治之，則清。所謂如澄濁水，沙土自沈，清水現前，名為初伏客塵煩惱。不能頓了，故曰徐清。人皆競進於功利之間。老子謂孰能安定自守，久久待時而後生耶。生，乃發動。謂應用也。即聖人迫不得已而後應之意。筆乘謂老子文法多什韻。蓋清，生，盈，成，一韻耳。若言徐動，徐應，則不什矣。老子嗟歎至此，乃教之以守道之方，曰，保此道者不欲盈。盈，滿也。欲盈，乃貪得無厭，不知止足之意。謂世人但知汨汨於嗜欲，貪得不足。殊不知天道忌盈，滿則溢矣。所謂持而盈之，不如其已。故此教之以不欲盈也。後乃結示知足常足之意，曰，夫惟不盈，是以能敝不新成，故敝。物之舊者謂之敝。凡物舊者，最持久，能奈風霜磨折。而新成者，雖一時鮮明，不久便見損壞。老子謂世人多貪好盈，雖一時榮觀快意，一旦禍及，則連本有皆失之矣。惟有道者，善知止足。雖無新成之名利，而在我故有現成之物，則可常常持之而不失矣。故曰能敝不新成。觀子房請留辟穀之事，可謂能敝不新成者。此余所謂子房得老之用也。

李涵虚《道德经注释》（清）

（河上公注本作显德章，彭本作保盈章） 【古之善为士者，微妙玄通，深不可识。夫惟不可识，故强为之容：豫兮若冬涉川，犹兮若畏四邻，俨兮其若容，涣兮若冰之将释，敦兮其若朴，旷兮其若谷，浑兮其若浊。孰能浊以澄静之徐清？孰能安以久动之徐生？保此道者不欲盈。夫惟不盈，故能敝不新成。】 从古修士，知此治身之道微妙玄通，至渊深而不可测识，遂不敢妄行测识。即有形容，不过强为形容耳。章中若字七句，即皆形容之词。其所形容者，物景也，物象也。孰能于重浊之内，静待其轻清？孰能以安敦之神，久候其徐生？待之、候之，不敢求有余也。保此道者不欲盈，即不求有余也。夫惟不求有余，是以能守故常。不为新创，则不与真道相违也。魏伯阳云：“临炉定铢两，五分水有余。二者以为真，金重于本初。其三遂不入，火二与之俱。”此即不求有余，能守故常之道者也。云牙子之《参同契》，其亦体太上之《道德经》而不为新创者欤？

黄元吉《道德经真义》（清）

古之善为士者，微妙玄通，深不可识。夫唯不可识，故强为之容：豫兮，若冬涉川；犹兮，若畏四邻；俨兮，其若客；涣兮，若冰之将释；敦兮，其若朴；旷兮，其若谷；浑兮，其若浊。孰能浊以澄静之，徐清？孰能安以久动之，徐生？保此道者不欲盈，故能敝不新成。 太上前章言道体，此言体道之人。人与道，是二而一也。道无可见，因人可见。人何能仙？以道而仙。道者何？真一之气也。真一之气，即《中庸》之德也。欲修大道，岂有他哉？文王小心翼翼昭事上帝，孔子足缩缩如有循。道之为道，不过一敬焉耳。人能以敬居心，一念不苟，一事不轻，大道不即在此乎？虽然，道无奇怪，尤赖有体道者存乎其间，斯道乃不虚悬于天壤。故太上云：古之善为士者，其为物不二，则其生物不测。何至至微而至妙乎？“寂然不动，感而遂通。”何其至玄而至通乎？顾其心之浩浩，气之洋洋，不啻江河之深，令人无从测识。故太上曰“夫惟不识，故强为之容”。以明其内之真不可得而测，其外之容有可强而形焉。其心心慎独，在在存诚，如豫之渡河，必俟冰凝而后渡；若犹之夜行，必待风静而后行，最小心也。其整齐严肃，亦如显客之遥临，不敢稍慢；其脱然无所累，夷然无可系，又似冰释为水，杳无形迹可寻；其忠厚存心，仁慈待物，浑如太朴完全，雕琢不事，而浑然无间；其休休有容，谦谦自抑，何异深山穷谷，虚而无物，大而能容耶？其形如此，其性可知。要皆浑天载于无声，顺帝之则而不识。宛若舜居深山，了无异于深山野人者。其浑噩之风，岂昏浊者所得而拟乎？但浑与浊相肖，圣与凡一理，凡人之浊真浊也；圣人之浊，浑若浊也，实则至浊而至清。然圣不自圣，所以为圣；凡不自凡，竟自为凡。孰能于心之染污者而澄之使静，俟其静久而清光现焉：孰能于性之本安者而涵泳之、扩充之，迨其养之久久，而生之徐徐，采以为药，炼以为丹？保生之道，不诚在是乎？此静以凝神，动以生气，即守中，即阳生活子时也。由此一升一降，收归炉内，渐采渐炼，渐炼渐凝，无非一心不二，万缘皆空，保守此阳而已。有而愈者，虚而愈虚。有至虚之心，无持盈之念，是以能返真一之气，得真常之道焉。又曰“能敝不新成”者何？盖以凡事之新成者，其敝必速，兹则敝之无可敝也。敝者其迹，不敝者其神。一真内含，万灵外著，其微妙玄通，固有如是焉耳。 此言体道者之谨慎小心，虽曰道本虚无，而有道高人，自能无形而形，无象而象，若内外一致者然。章内“若”字七句，皆借物以形容道妙，正见微妙玄通，渊深不可测度处。“孰能”以下数句，是言未能成德，而求以入道者。浊不易澄，静存则心体自洁；安贵于久，动察则神智不穷。满遭损，故不欲盈也；速易敝，故不新成也。吾愿学人虚而有容，朴而无琢，浑浑灏灏，随在昭诚悫之风，斯人心未有不化为道心、凡气未有不易为真气者。切勿以深莫能测，遂逡巡而不前也！

魏源《老子本义》（清）

陆氏希声曰。太古有德之君。无为无迹。故下民知有之而巳德旣下衰。仁义为治。天下被其仁故亲之。怀其义故誉之。及仁义不足以治其治。则以刑法为政。故下畏之。及刑法不足以服其意。则以权谲为事。故下侮之。此皆由诚信递降。故渐有不信。若夫在上者行不言之敎。而及其成功。百姓各遂其性。皆曰我自然而然。则亲誉畏侮之心不生于世矣。吴氏澄曰。犹兮其贵言。使民阴受其赐。皆谓我自然如此。不知其为帝力。此则太上不知有之之事也。夫不知有之者大道。亲誉之者仁义。畏之者智慧。侮之者大伪。是自大道一降再降。共有此数等。然大道废而后有仁义。则其变犹缓。智慧出而遄有大伪。则其变为甚亟。六亲不和二语。亦大道废有仁义之事而推言之耳。以上言世变之降。以见趋末之由。以后言治化之复。以示逐本之渐。圣智。智慧也。巧利。大伪也。绝弃帝者仁义。以返于皇之大道。则民复其初。父慈子孝。如淳古时矣。绝弃王者圣智。以及于帝之仁义。则民利其利。百倍于王之时矣。绝弃伯者巧利。以及于王之圣智。则虽未及帝之时。而思虑深远。政敎修明。亦无有为盗贼者矣。此三者指仁义圣智巧利三事也。属。与庄子属其性乎仁义之属同。犹云附着也。皇之大道。实有余。文不足。自皇而降。渐渐趋文。故递以前此之文为不足。而各附着于所尚。是以屡变而趋于末。而岂知大道之民。见素抱朴。质而已矣。如此则少私寡欲。何以文为。上云六亲不和有孝慈。而又言民复孝慈者。盖人孝慈则无孝慈之名。此名实文质之辨也。以是推之。则真仁义者无仁义之迹。真圣智者无圣智之名。亦若是而已。见素抱朴。少私寡欲。则我无为而民自化。我无欲而民自朴。此圣智之大。仁义之至。巧利之极也。○李氏嘉谟曰。道散则降而生非。伪胜则反而贵道。降者道之微。反者衰之极也。方道之未散。仁义潜乎其中。不可分别指数。及其煦煦孑孑。而人以煦煦孑孑怀其德。则大道之公者散矣。又不幸有小智小慧者。窃仁义之似而行之。则伪自此滋。乱自此始。是之谓降而生非。及其末流。人伪旣多。无非非者羣非之中稍有自异。于是从而贵之。故六亲不和。然后知有孝慈。国家昏乱。然后知有忠臣。是谓反而贵道。方其散。则见其似而忘其全。及其衰。则荡然无余。而贵其似。此其所以每况而愈下也。故老子敎以绝利一源。返本救末之要。盖仁者不自以为仁。义者不自以为义。使仁义而可绝。皆非仁义也。大巧不见其巧。美利不言所利。使巧利而可绝。皆非巧利也。圣 人用其实不取其文。敎其见于外者无其形。众人窃其似以乱其真。故令见于外者有所属。圣人恶伪之足以乱真。故欲绝其本源。以救末流之弊。使天下之人不复假仁义而弃孝慈之实。怀利心而窃圣智之行。用盗贼而弃巧利之便。惟以朴素先民。而不欲以私欲示民。民见其如此。故不敢以文欺物。而亦不以文自欺。}}

马王堆帛书异文（西汉）

郭店楚简异文（战国）

老子想尔注（东汉·张陵/张道陵）

“古之善为士者，微妙玄通。”玄，天也。古之仙士，能守信微妙，与天相通，深不可识。人行道奉诫，微气归之，为气渊渊深也，故不可识也。“夫唯不可识，故强为之容。”唯，独也。容，形状也。独行道，德备渊深。不知当名之云何，强名之善为士者，道美大之也。“豫若冬涉川，犹若畏四邻。”冬涉川者，恐惧也；畏四怜，不敢为非，恐邻里知也。尊道奉诫之人，犹豫行止之间，常当畏敬如此。“俨若客。”谦不敢犯恶，若客坐主人堂也。“散若冰将汋。”情欲思虑，怒熹恶事；道不所欲，心欲规之，便即制止解散，令如冰见日散汋。“混若朴，旷若谷。”勉信道真，弃耶知，守本朴，无他思虑。心中旷旷，但信道如谷冰之志，东氵不欲归海也。“肫若浊，浊以静之徐清。”求生之人，与不谢，夺不恨，不随俗转移。真思志道，学知清静，意当时如痴浊也。以能痴浊，朴且欲就矣，然后清静能睹众微。内自清明，不欲於俗，清静大要，道微所乐。天地湛然，则雲起露吐，万物滋润；迅雷风趣，则汉燥物疼，道气隐藏，常不周处。人法天地，故不得燥处。常清静为务，晨暮露上下，人身气亦布至。师设晨暮，清静为大要。故虽天地有失，为人为诫，辄能自反，还归道素。人德不及，若其有失，遂去不顾，致当自约持也。“安以动之徐生。”人欲举事，先孝之道诫。安思其义，不犯道，乃徐施之，生道不去。“保此道者不欲盈。”不欲志意盈溢，思念恶事也。“夫唯不盈，能辞复成。”尸死为弊，尸生为成。独能守道不盈溢，故能改弊为成耳。

道德真经指归（汉·严遵）

古之善為士章 古之善為士者，微妙玄通，深不可識。夫唯不可識，故強為之容；豫焉若冬涉川，猶兮若畏四鄰，儼兮其若客，渙兮若冰之將釋，敦兮其若樸，曠兮其若谷，混兮其若濁。孰能濁以靜之徐清？孰能安以久動之徐生？保此道者不欲盈。夫唯不盈，故能蔽不新成。（王弼本《老子》第十五章） （五一）上通道德之意，下達神明之心，秉天地之常，挾陰陽之變，猶以隱匿形容，絕滅端緒，作事由反，不可識知。（唐強思齊《道德真經玄德纂疏》引） （五二）無留礙爾。客者，因應而不創，順道從天。常如儼客，不為主人易堂宇、改妻妾爾。冰者，常陰而不陽，靜而不譁，隨事變化，與物推移。柔弱潤滑，無所不可，猶冬積為冰，春釋為水，天順時也。（唐強思齊《道德真經玄德纂疏》引） 致虛極，守靜篤，萬物並作，吾以觀復。夫物芸芸，各復歸其根。歸根曰靜，是謂復命。復命曰常。知常曰明；不知常，妄作，兇。知常，容。容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久。沒身不殆。（王弼本《老子》第十六章） （五三）道德虛無，故能稟授；天地清靜，故能變化；陰陽反覆，故能生殺；日月進退，故能光曜；四時始終，故能育成。釋虛無，則道德不能以然；去清靜，則天地不能以存；往而不反，則陰陽不能以通；進而不退，則日月不能以明；終而不始，則萬物不能以生。是故，有而反無，實而歸虛，心無所載，志無所障，無為如塞，不憂如狂，抱真履素，捐棄聰明，不知為首，空虛為常，則神明極而自然窮矣！動作反身，思慮復神；藏我於無心，載形於無身；不便生者不以役志，不利天者不以滑神；事易而神不變，內流而外不化；覆視反聽，與神推移，上與天遊，下與世交；神守不擾，生氣不勞，趣舍屈伸，正得中道。（宋陳景元《道德真經藏室纂微篇》引） （五四）始於無為，動於無形，發於時和，以遂成功也。（唐強思齊《道德真經玄德纂疏》引） （五五）天地反覆，故能長久；人復寢寐，故能聰明；飛鳥復集，故能高翔；走獸復止，故能遠騰；龍蛇復墊，故能章章；草木復本，故能青青。化復，則神明得位，與虛無通，魂休魄息，各得所安，志寧氣順，血脉和平。（宋陳景元《道德真經藏室纂微篇》引） （五六）失道之人，廢棄經常，事其聰明，縱其志欲，妄作兇行。故，知以受禍，明以造殃，深察以死，博辯以亡。夫何故哉？不反元始，不復本根，動與道乖，靜與神殊。存，故不能存也；然，故不能然也。（唐強思齊《道德真經玄德纂疏》引） （五七）游心於虛靜，結志於微妙，委慮於無欲，歸指於無為，故能達生延命，與道為久。（宋張君房《雲笈七籤》卷三十二引） 太上，下知有之。其次，親而譽之。其次，畏之。其次，侮之。信不足焉，有不信焉。悠兮其貴言。功成事遂，百姓皆謂我自然。（王弼本《老子》第十七章） （五八）人樂為主，曰帝也。（唐強思齊《道德真經玄德纂疏》引） 絕學無憂。唯之與阿，相去几何？善之與惡，相去若何？人之所畏，不可不畏。荒兮其未央哉！眾人熙熙，如享太牢，如登春臺，我獨泊兮其未兆，如嬰兒之未孩，儽儽兮若無所歸。眾人皆有餘，而我獨若遺。我愚人之心也哉？沌沌兮！俗人昭昭，我獨昏昏；俗人察察，我獨悶悶。澹兮其若海，飂兮若無止。眾人皆有以，而我獨頑似鄙。我獨異於人，而貴食母。（王弼本《老子》第二十章） （五九）俗學則尊辯貴知，羣居黨議，吉人得之以益，兇人得之以損。天地之內吉人寡而兇人眾，故學之為利也淺而為害也深。夫兇人之為學也，猶虎之得於羽翼，翱翔遊於四海，擇肉而食。聖人絕之，天下休息，不教而自化，不令而自伏也。（唐強思齊《道德真經玄德纂疏》引） 曲則全，枉則直，窪則盈，敝則新，少則得，多則惑，是以聖人抱一，為天下式。不自見，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故長。夫唯不争，故天下莫能與之爭。古之所謂曲則全者，豈虛言哉！誠全而歸之。（王弼本《老子》 第二十二章） （六○）侯王雖聖，猶以為曲，任百官而理，其德則全也。（唐強思齊《道德真經玄德纂疏》引） （六一）所約者寡，所得者眾，猶為寡少而物物自得當矣。（唐強思齊《道德真經玄德纂疏》引） （六二）信己思慮，不取於人，多言多知，則狂亂也。（唐強思齊《道德真經玄德纂疏》引） （六三）聖人不自矜見其明，任天下之目以視天下，故離婁不得齊其明矣。（唐強思齊《道德真經玄德纂疏》引） （六四）伐猶攻伐也。因天下之怒以伐天下，故黃帝不能與並威；因天下之力以戰天下，故湯武不能與之量功，是以普天下可任，諸侯之後可臣也。（唐強思齊《道德真經玄德纂疏》引） （六五）夫影之隨形，響之應聲，既不與物爭，誰爭之？（唐強思齊《道德真經玄德纂疏》引）

临川集·老子注（宋·王安石）

古之善言性者，莫如仲尼；仲尼，圣之粹者也。仲尼而下，莫如子思；子思，学仲尼者也。其次莫如孟轲；孟轲，学子思者也。仲尼之言，载于《论语》。子思、孟轲之说，盖于《中庸》，而明于七篇。然而世之学者，见一圣二贤性善之说，终不能一而信之者，何也？岂非惑于语所谓“上智下愚”之说与？噫，以一圣二贤之心而求之，则性归于善而已矣。其所谓愚智不移者，才也，非性也。性者，五常之谓也。才者，愚智昏明之品也。欲明其才品，则孔子所谓“上智与下愚不移”之说是也。欲明其性，则孔子所谓“性相近习相远”、《中庸》所谓“率性之谓道”、孟轲所谓“人无有不善”之说是也。夫有性有才之分，何也？曰：性者，生之质也，五常是也。虽上智与下愚，均有之矣。盖上智得之之全，而下愚得之之微也。夫人生之有五常也，犹水之趋乎下而木之渐乎上也。谓上智者有之，而下愚者无之，惑矣。或曰：“所谓上智得之之全，而下愚得之之微，何也？”曰：仲尼所谓“生而知之”，子思所谓“自诚而明”，孟子所谓“尧、舜先得我心之所同”，此上智也，得之之全者也。仲尼所谓“困而学之”，子思所谓“勉强而行之”，孟子所谓“太山之于丘垤，河海之于行潦”，此下愚也，得之之微者也。曰：“然则圣人谓其不移，何也？”曰：谓其才之有小大，而识之有昏明也。至小者不强而为大，极昏者不可强而为明，非谓其性之异也。夫性犹水也。江河之与畎浍，小大虽异，而其趋于下同也。性犹木也。便楠之与樗栎，长短虽异，而其渐于上同也。智而至于极上，愚而至于极下，其昏明虽异，然其于恻隐、羞恶、是非、辞逊之端则同矣。故曰：仲尼、子思、孟轲之言，有才性之异，而荀卿乱之。扬雄、韩愈惑乎上智下愚之说，混才与性而言之。（《圣宋文选》卷十。） 天授诸人则曰命，人受诸天则曰性。性命之理，其违且异也。故曰：“保合太和，各正性命。”是圣人必用其道以正天下之命也。然命有贵贱乎？曰：有。故贤者贵，不贤者贱。其贵贱之命正也。抑贵无功，而贱硕德，命其正乎？无憾而寿，以辜而短，其寿短之命正也。抑寿偷容，而短非死，命其正乎？故命行则正矣，不行则不正。是以尧、舜四门无凶人，而比屋可封。此其行贵贱寿短之命于天下也。降及文王兴，而《或朴》之诗作，则士不侥幸，而贵贱之命正矣。成王刑措，而《假乐》之诗作，则民不憾死，而寿短之命正矣，以至仁及草木，而天下之命，其有不正乎？其后幽王有圣人之势，而不称以德。故君子见微而思古，小人播恶而思高位。《诗》曰：“谋之其臧，则具是违。谋之不臧，则具是依。”夫有德者举穷，不德者举达，则贵贱之命行乎哉？抑小人进用，而刑罚不当。故恶有所容，而善斯以戮。《诗》曰：“此宜无罪，女反收之。彼宜有罪，汝覆说之”。夫是善者杀，不善者或生，则寿短之命行乎哉？此知命非圣人不行也。去周之远，又不明情生于性，分出于命，而有命授分定之说。是以汉、唐之治，亦曰尧、舜之治。尧、舜以君子知命，下民知分。汉、唐之治，亦以君子知命，下民知分。然曰命与分则同矣，其所以知之则异，岂概于振古乎？振古，圣人行于上者也。所谓君子知命，则侯奉上，卿奉官，士奉制，没而后止。夫然，贵贱寿短，未始不悉以礼义上下也。汉、唐则不然。其间阴阳之术炽，而运数之惑兴，谶纬之说侵，而报应之讹起。其所谓命者，非曰性命也，则命受分定也。所谓行命者，非曰圣人也，则曰冥有所符，默有所主也。朝耕汉陇，暮逾三国之魏；晨藉唐版，夕归五代之梁。此不曰不臣不民，而曰命受分定者，岂不瞽惑与？然亦谁阶之乎？其皆赏罚不当而德眚无归，民厌其势而一归于命，悲矣。（同上。） 【名实论上】 事有异同，则情有逆顺。故好恶而毁誉不能已。是名生于天下之好恶，而成于天下之贵贱。时之所好，果是也欤？时之所恶，果非也欤？士不顾其伤志害德，随物而上下。故弃世之所恶，而趋世之所好，则天下贵之。弃世之所好，而趋时之所恶，则天下贱之。故曰：不如乡人之善者好之，而不善者恶之。是名生于好恶，而好恶之情，未赏辨也。是以近义则行，何众恶之足畏也。远义则止，何众好之能顺也。士有不得乎名，则不急乎为善。故名虽高于其乡而行不信于发，立其朝而忠不尽于君，是以不实之弊，其所以有者也。然得名而行于世，则所恶而安，故以名为事者，身乐而意放。此名出于人之所甚欲，而得之不辞也。是好名必求胜，必用强。好名则讳过而善不进，求胜则幸人之不及，而徒欲以自见也。用强则过惟恐在己，而善惟恐在人。若然，则争能忌才之士并处于世，而更为强弱。嗟夫，求名所以自厚，适所以自薄。好胜所以自高，乃所以自下。以身徇物，则内轻而外重，非自薄与？信己不足，而求人之必信，非自下与？如能洁其身，则全其内，行其志，而不求于外，天下归之不为悦，天下去之不为憾，顾天下或违或从，盖无有已，又奚毁誉之可加，而得丧之存怀也？故士无守名之累者，所以得其实。然势不行，法不立，贤者少而不肖者多，纷纶扰攘，布处天下。强者自其己强而乐其善，弱者困于己弱而人乐其有过。此人情之至恶。因其疑心，而有不能以自尽。君子于斯，其可以不察乎？况欲为治，则以得人为先。用人，则以名实为本。然名实之弊如此，其可以苟取而不慎乎？（同上。） 【名实论中】 一乡之人不能辨，则可欺以言。一国之人不能察，则可欺以行。天下之士不能知，则可以欺以名。盖听有所不至则巧言胜，俗有所不能则伪行尊，道有所不明则虚名立。然而巧言虽传，不中理则尚有可辨。伪行虽固，不中义则尚有可察。名不得其实，而欲得其伪，则虽縻岁月，殚思虑，有不能尽之者。故名乱实而欲求其伪，则先王于道未尝存而不讲，于政未尝存而不议也，是亦无所苟而已。然近世之士，矜名而自是，好高而不能相下也。不知自虚所以有取，自下所以有得。故道失而无求，政荒而无问。自知不审，而志欲求问于人。如贩夫之售货，耕人之待获。其役物而失信，要时而丧己，有待于外也如此，是可悲矣。古者，明于自得而无所蔽，故常反身而观其实。其能可以为卑，方其居卑，则劳而不怨。有志可以用大，方其用大，则安而不矜。故居卑者不愧劳，用大者不易事，远近相维，本末相应，而天下之治毕举。是盖名不浮实，则实不可以妄加，多不可以妄损。故名彻于朝廷公卿大夫之间，而士不遗于穷邦陋壤之远，得之无疑，用之必称，其名非有以欺世也。及至诚之道亡，而天下苟于从事，上无以得下之情，下无以应上之实，名愈高则其诡谲愈多，行愈隆则其养伪文饰愈甚，进退不以诚相怀，利害不以情相收。求欲之心多，而及物之志寡。故其任重则颠覆，任轻则怨诽。是四方之士，其意莫不以天下自任之为患也。奈何随而用之，则有丧而无得？彼皆欲为其大，则将就一二为之小，则天下功薄而不修，业废而不补。盖好名之士众，而去取之计昏，虽有可用之士，莫得而见，疑名足以乱实也。好高而不适于用，虽有所取，而耻事其已能，而务为其所不至，遂亦丧其所长而效不立，此其甚弊也。然而才有馀而治其寡，则事举而功倍。才无馀而专其多，则智寡而易败。此好名无实必至之势也。合工技力役，犹所不夺也。以伎从利，虽不售则亦不怨。易业而相为事，惜其业之不专，而忘其势之必取也。故函人不以治弓矢，陶人不以治轮舆。巧有所偏，智有所尽，不以其所不习自名而欺世取名也。以力事人者，虽不用，终不以其所不能而求役于人，自信其能，而有待也。故善于御车者不善操舟，习于用陆者不习于用川。其致力各得其至，而所趋相反，所效不同也。故名实不乱，不如工伎力役。然世之好名，举欲兼天下之能，尽天下之务，意欲与圣人并游于世，而争相先后。故天下恃名而不恃实，求胜而不求义，傲侮当世而无所惮，尊隆自许而无所愧，然而天下从之，而公论灭矣。是以轩冕爵禄不及善士，而天下无以劝，矫伪浇浮之风，起而不可御。其为惑天下也，有甚于此乎？（同上。） 【名实论下】