河上公注（汉）

大成若缺，謂道德大成之君。若缺者，滅名藏譽，如毀缺不備也。其用不弊。其用心如是，則無弊盡時。大盈若沖，謂道德大盈滿之君也，如沖者，貴不敢驕也，富不敢奢也。其用不窮。其用心如是，則無窮盡時也。大直若屈，大直謂脩道法度，正直如一也，如屈者，不與俗人爭，如可屈拆。大巧若拙，大巧，謂多才術也。如拙者，亦不敢見其能。大辯若訥。大辯者，智無疑；如訥者，口無辭。躁勝寒，勝，極也。春夏陽氣，躁疾於上，萬物盛大，極則寒，寒則零落死亡也。言人不當剛躁也。靜勝熱。秋冬萬物，靜於黃泉之下，極則熱，熱者生之源。清靜為天下正。能清靜則為天下長，持正則無終已時也。

苏辙《老子解》（北宋）

天下以不缺為成，故成鈴有弊。以不虛為盈，故盈叉有窮。聖人要於大成而不卹其缺，期於大盈而不惡其沖，是以成而不弊，盈而不窮也。 直而不屈，其直叉折；循理而行，雖曲而直。巧而不拙，其巧叉勞；付物自然，雖拙而巧。辮而不訥，其辮鈴窮；因理而言，雖訥而辮。 成而不缺，盈而不沖，直而不屈，巧而不拙，辯而不訥，譬如躁之不能靜，靜之不能躁耳。夫躁能勝寒而不能勝熱，靜能勝熱而不能勝寒，皆滯於一偏，而非其正也。唯泊然清淨，不染於一，非成非缺，非盈非沖，非直非屈，非巧非拙，非辮非訥，而後無所不勝，可以為天下正矣。

王夫之《老子衍》（明末清初）

陰陽交而人事煩，人事煩而功名著。故喜於有為者，其物之盈而往附之。已盈而往附焉，必損於己，遂思以勝之；我見其寒而趨火，熱而飲冰，徒自困也。彼豈樂有此患哉？始亦以附彼者之易於求盈，而不知其至此也。而早嗇於己，不驚於物，則陰陽方長，而不附之以為功名。始於不依，終於不競，天下正矣，而我若未有功。故貌見不足，而實享其有餘。誠享矣，而又奚恤於貌之不足？

憨山德清《老子道德经解》（明）

此言道之為貴，誡人當勉力求之也。道者，萬物之奧。奧者，室之西南隅。有室必有奧。但人雖居其室，而不知奧之深邃。以譬道在萬物，施之日用尋常之間，人日用而不知，故如奧也。然道既在萬物，足知人性皆同。雖有善惡之差，而性未嘗異，以其俗習之偏耳。故善人得之以為寶。惡人雖失，亦賴此道保之以有生。故曰所保。苟非其道以保之，則同無情瓦石矣。足見理本同也，所謂堯舜與人同耳。由此觀之，天下豈有可棄之人耶。且一言之美，則可以市。市，利也。一行之尊，則可以加於人之上。況大道之貴，豈止一言之美，一行之尊。且人之全具而不欠缺一毫者，斯則不善之人，又何棄之有耶。故立天子，置三公，雖有拱璧以先駟馬，不如坐進此道，此古語也。老子解之曰，然天子三公，不足為尊貴。拱璧駟馬，不足為榮觀。總不如坐進此道。所以貴此道者，何耶。豈不曰，求道以得之，縱有罪亦可以免之耶。是知桀紂，天子也，不免其誅。四凶，三公也，不免其戮。非無拱璧駟馬，而竟不能免其罪。故夷齊諫武王而不兵，巢許傲天子而不譴，豈非求以得有罪以免耶。況夫一念復真，諸罪頓滅。苟求而得，立地超凡。故為天下貴也。

李涵虚《道德经注释》（清）

（河上公注本作洪德章，彭本作清静章） 【大成若缺，其用不敝。大盈若冲，其用不穷。大直若屈，大巧若拙，大辩若讷。躁胜寒，静胜热。清静为天下正。】 大成若缺，如日月之光，圆而暂亏，推而复明，故其用不敝也。大盈若冲，如沧海之量，统而不溢，渺而无涯，故其用不穷也。亢直者卤，机巧者诈，强辩者诬，皆不可同乎大也。圣贤以气为直，不逞刚而自刚，若屈然，神妙为巧。不显智而自智，若拙然，以道行德为辩。不多言而善言，若讷然。至若铅火冲和，三冬足御，蒲团坐定，九夏可忘，正所谓躁胜寒，静胜热也。此二者，阴阳之理，人能以清虚静养之心，察燥湿冷暖之气，而天下之正道得矣。

黄元吉《道德经真义》（清）

大成若缺，其用不弊。大盈若冲，其用不穷。大直若屈，大巧若拙，大辨若讷。躁胜寒，静胜热，清静为天下正。 道本虚无自然，顺天而动，率性以行，一与天地同其造化，日月同其升恒，无有而无不有，无为而无不为也。当大道未成未盈之时，不无作为之迹，犹有形象可窥，觉得自满自足，不胜欣然；乃至大成之后，又似缺陷弥多，大成反若无成焉。大盈之余，又似冲漠无状，大盈反若未盈焉。是岂愈学而愈劣，愈优而愈绌乎？非也。盖道本人生固有之良，清空无物，静定无痕，一当形神俱妙，与道合真，我即道，道即我，有何成何盈之有？若使有成有盈，犹是与道为二，未抵神化之域。是以修道之士，愈有愈无，愈多愈少，绝不见有成与盈也。故大成若缺，大盈若冲。以故万象咸空，一真独抱。因物为缘，随时自应，诚塞乎天地，贯乎古今，放之而皆准也。其用岂有敝哉？其用岂有穷哉？当其心空似海，神静如岳，又觉毫无足用者。然及其浩气常伸，至刚至大，抑何直也？乃反觉屈郁之难堪。神妙无方，可常可变，抑何巧也？乃惟觉愚拙之无知。言近旨远，词约理微，非义不言，非时不语，辩何大乎？而总觉讷讷然，如不能出诸口。惟其如屈如拙如讷若此，是以心与虚，志与下，德与广，业愈崇焉。此殆道反虚无，学归自在。一与天地之运转而不知，日月之往来而不觉，所以其成大且久也。若皆太极之理，顺阴阳之常，久久熏蒸。铅火充盈，寒数九而堪御；薄团镇定，伏经三而可忘——太上所谓躁胜寒，静胜热者，其即此欤？至于清明在躬，虚灵无物，一归浑穆之天，概属和平之象，又何躁、何寒、何静、何热之有哉？学者具清静之心，化寒暑之节，而吾身之正气凝，即天下之正道立矣，又何患旁门之迭出耶？ 此明道之至平至常，至虚至无。人未造虚无之境，平常之域，只觉其盈，不见其缺；只觉其优，不见其绌。所以太上云：“少则得，多则惑。”谚云：“洪钟无声，满壶不响。”洵不虚也。大德不德，是以有德；大为无为，是以有为，非谦词也。道原虚无一气，惟其有得，是以无得；惟其无得，是为有得。故道愈高，心愈下；德弥大，志弥卑，斯与道大适焉。若一有所长，便诩诩然骄盈矜夸，傲物凌人，其无道无德，大可见矣。太上故云“为学日益，为道日损，损之又损，以至于无”，方为得之。学者切勿视修道炼丹，一如百工技艺之术，自觉有益，斯为进境。若修道总以虚无为宗，功至于忘，进矣。至于忘忘，已归化境。夫以学道之士，退则进，弱则强。虚为盈，无为有，以反为正，以减为增。故学之进与不进，惟视心之忘与不忘耳。

魏源《老子本义》（清）

吴氏澄曰。我者。代众人自我也。介然。与孟子介然用之而成路同。谓倏然之顷也。施。犹论语无施劳。孟子施施。从外来之施。谓矜夸自大也。老子之学。最忌夸张。此章言不知道之人。性务自矜。使倏然有所知而行之于大道。则必专以施为畏而不敢为矣。夫谦谦敛退者。大道也。其道甚平易。而人不肯行之。皇皇夸张者。小径也。与道相反。而入皆好焉。朝甚除以下。言夸张之事也。故曰盗夸非道哉。陈氏懿典曰。谨畏不敢者为大道。则骄矜炫耀者为非道。明矣。谦之为道。卑不可踰。而人不肯由也。是以外虽炫饰而内实空虚。如朝廷虽甚美。而田畴仓廪。实荒芜虚耗也。犹且采服剑佩以为饰。饮食侈餍以自奉。多积无用之货。夸为富强。此犹盗贼之人自夸其所有。其去惟施是畏之大道。不亦远乎。吕氏惠卿曰。舍道而由径。则亡本而徇末。譬夫人以食为本。而食必出于田。田治而仓实。仓实而食足。食足而财丰。财丰而廷治。以知其本之所自出也。今不行大道则已。不得其本而徒驰骛于其末。其与饰庭除而空仓畮。恣衣食而侈货财者。奚以异哉。李氏嘉谟曰。行于大道。则荡然广大。心逸日休。故甚夷也。争于小径。则矜智欺人。心劳日拙。故成于盗也。世人不知此。廷甚除治。其外饰者则僃矣。然田甚芜而心不治。仓甚虚而行不修。方且盛服佩以炫人。侈货财而无用。去道何其远哉。源案道以不盈为大。不盈者专务于内。有若无。实若虚也。今施且夸焉。则事务于外。无而为有。虚而为盈。无有穷极矣。夫民有生则有欲。则无不以相尚为高。此最难克之心。而有无穷之弊。岂不甚可畏哉。而民以不施之道敛约而难行。顾乃见小欲速以争骛快捷方式。岂知不矜不伐而人莫能尚之。其道甚平。何难行之有。谓之民则蚩然无知。不知大道。则愈夸而愈小。盖好大道者其见大。好小径者其见小。见大。则常若不足。见小。则常若有余。若是者为士则必徇名而荒德。为庶人则必侈末而耗本。为国家者则必至饰外而虚内。虽浅深广狭不同。而其为以己徇人则一而已。特其显者。莫若国家之侈弊为尤易见。甚矣人心之难克。而施之可畏如此。朝甚除以下。盖极言以晓愚迷。固非谓施之可畏。惟此一端。亦非仅借为喻也。诸家或以知行连读。或训施曰施为。而韩非子又作盗竽。胥非本旨。}}

马王堆帛书异文（西汉）

郭店楚简异文（战国）

老子想尔注（东汉·张陵/张道陵）

此版本暂未收录（现存考古残本，仅存45章中部分章节）

道德真经指归（汉·严遵）

大成若缺政無形也，其用不弊化流行也。大盈若沖主無名也，其用不窮理萬方也。大直若屈無所名也，大巧若拙無所成也，大辯若訥滿若空也。躁勝寒動形容也，靜勝熱安形神也。能靜能清則天地也，為天下正萬物經也。 指歸：道德無為而神明然矣，神明無為而太和自起，無為而萬物自理。或無根而生，或無足而走，或無耳而聽，或無口而鳴，殊類異倫，皆與之市。母憂其子，子憂其母，男女相兼，物尊其主，巢生而啄，胎生而乳，鳥驚而散，獸驚而果，陰物穴居，陽物巢處，火動炎上，水動潤下，萬物青青，春生夏長，秋成冬熟，皆歸於土，非有政教，物自然也。是陰陽物理勢數之自然，不得不爾。由此觀之，為不生為，否不生否，明不生明，晦不生晦。不為不否，不明不晦，乃得其紀也。不為不否，不明不晦者，從容合道也。故大道坦坦，不出門戶，其出彌遠，其知彌寡。道在於身，不在於野，化自於我，不由於彼，萬物常治，智慧不起。是以聖人柄和履正，治之無形，遊於虛廓，以鏡太清，遺魂忘魄，休精息神，無為而然，玄默而信，窅然蕩蕩，昭曠獨存，髣髴輓逮，其事素真，其用不弊，莫之見聞。所謂大成若缺，其用不弊也。夫何故哉？微妙周密，清靜以真，未有形聲，變化其元，開導如陽，閉塞如陰，堤滯如地，運動如天，文武玄作，盛德自分。是以盈而若沖，實而若虛，不顯仁義，不見表儀，

临川集·老子注（宋·王安石）

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