河上公注（汉）

天地不仁，天施地化，不以仁恩，任自然也。以萬物為芻狗；天地生萬物，人最為貴，天地視之如芻草狗畜，不責望其報也。聖人不仁，聖人愛養萬民，不以仁恩，法天地，行自然。以百姓為芻狗。聖人視百姓如芻草狗畜，不責望其禮意。天地之間，天地之間空虛，和氣流行，故萬物自生。人能除情欲，節茲味，清五藏，則神明居之也。其猶橐籥乎？橐籥中空虛，又能有聲氣。○橐，音託。籥，音藥。虛而不屈，動而愈出。言空虛無有屈竭，時動搖之，益出聲氣也。多言數窮，多事害神，多言害身。口開舌舉，必有禍患。○數，王弼注，去聲，謂理數也。明皇注，音朔。不如守中。不如守德於中，育養精神，愛氣希言。

苏辙《老子解》（北宋）

天地不仁，以萬物為芻狗；聖人不仁，以百姓為芻狗。 天地無私，而聽萬物之自然，故萬物自生自死，死非吾虐之，生非吾仁之也。譬如結芻以為狗，設之於祭祀，盡飾以奉之，夫豈愛之，時適然也。既事而棄之，行者踐之，夫豈惡之，亦適然也。聖人之於民亦然，特無以害之，則民全其性，死生得喪，吾無與焉。雖未嘗仁之，而仁亦大矣。天地之間，其獨橐籥乎？虛而不屈，動而愈出。 排之有橐與籥也，方其一動，氣之所及，無不靡也，不知者以為機巧極矣。然橐籥則何為哉？蓋亦虛而不屈，是以動而愈出耳。天地之問，其所以生殺萬物，雕刻衆形者，亦若是而已矣。 見其動而愈出，不知其為虛中之報也，故告之以多言數窮，不如守中之不窮也。

王夫之《老子衍》（明末清初）

風生於空，橐待於鼓，相須以成，而器原非用。故同聲不必其應，而同氣不必其求。是以天不能生，地不能成．天地無以自擅，而況於萬物乎？況於聖人乎，設之於彼者，「虛而不屈」而已矣。道縫其中，則魚可使鳥，而鳥可使魚，仁者不足以似之也。仁者，天之氣，地之滋，有窮之業也。

憨山德清《老子道德经解》（明）

此言天地之道，以無心而成物。聖人之道，以忘言而體玄也。仁，好生愛物之心。芻狗，乃縛芻為狗，以用祭祀者。且天地聖人，皆有好生愛物之仁。而今言不仁者，謂天地雖是生育萬物，不是有心要生。蓋由一氣當生，不得不生。故雖生而不有。譬如芻狗，本無用之物。而祭者當用，不得不用。雖用而本非有也。故曰天地不仁，以萬物為芻狗。聖人雖是愛養百姓，不是有心要愛。蓋由同體當愛，不得不愛。雖愛而無心。譬如芻狗，雖虛假之物。而尸之者當重，不得不重。雖重而知終無用也。故曰聖人不仁，以百姓為芻狗。猶，似也。橐，即皮韝。乃鼓風鑄物之器。籥，即管籥。乃承氣出音之器。屈，枉己從人之意。動，猶感觸也。謂橐籥二物，其體至虛而有用，未嘗恃巧而好為。故用不為伸，不用則虛以自處，置之而亦不自以為屈，故曰虛而不屈。且人不用則已。若用之，則觸動其機，任其造作而不休，故曰動而愈出。然道在天地，則生生而不已。道在聖人，則既已為人己愈有，既已與人己愈多。大道之妙如此。惜乎談道者，不知虛無自然之妙。方且眾口之辯說，說而不休，去道轉遠，故曰多言數窮。不若忘言以體玄，故曰不若守中。蓋守中，即進道之功夫也。

李涵虚《道德经注释》（清）

（河上公注本作虚用章，彭本作守中章） 【天地不仁，以万物为刍狗。】 天地无心于为仁，以适万物之需用。而万物各为其所需，自为其所用。不仁实仁之至也，若待仁以生育之，将物物要天地施惠而生育乃通，此必难周之势也。惟不与兽生其刍，而兽自食刍。不与人饲其狗，而人自饲狗。则仁量愈广大焉。言刍狗，而果、菜、鸡、豚之类可推矣。 【圣人不仁，以百姓为刍狗。】 圣人与天地合德，亦使百姓之各为其生育、自为其生育而已，所谓无为而成也。 【天地之间，其犹橐龠乎？虚而不屈，动而愈出。多言数穷，不如守中。】 天地圣人，不与万物百姓造食用，而万物百姓自得其食用者，以虚中之体，普涵育之量也。天与地分为两间，两间之中，则空空洞洞，犹橐之无底、龠之相通。一气往来，无为自然，是故虚而能涵，不穷屈于万物。其中能容，动而默运，益推出其全量，其中无尽。天地不言也，圣人亦不言也。若使多言，将言有数，而数即可以穷之，故不如守中而已。

黄元吉《道德经真义》（清）

天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。天地之间，其犹橐龠乎？虚而不屈，动而愈出。多言数穷，不如守中。 天地间生生化化，变动不拘者，全凭此一元真气，主持其间。上柱天，下柱地，中通人物，无有或外者焉。此气之浑浑沦沦，主宰万物，有条不紊者曰理。此气之浩浩荡荡，弥纶万有，宛转流通者曰气。理气合一曰仁。故先儒曰：“仁者人欲尽净，天理流行，无一毫人为之伪。”又曰：“生生之谓仁。”要之，仁者如果木之有仁，其间生理生气，无不完具。天地生万物，圣人养万民，无非此理此气为之贯通，夫岂区区于事为见耶？故太上设言以明道曰：向使天地无此一腔生气，惟有春夏秋冬寒暑温凉之教，以往来运度，则万物无所禀赋，气何由受，形何由成？其视万物也，不啻刍狗之轻，毫不足珍重者然，有日见其消磨而已。又使圣人无此真元心体，惟仗公卿僚寀，文诰法制之颁，以训戒凡民，则草野无由观感，人何以化、家何以足？真是视斯民如刍狗之贱，全不关痛痒者然，有日见其摧残而已。顾何以天地无心，而风云雨露，无物不包含个中？圣人忘言，而辅相裁成，无人不嬉游宇内？足见天地圣人，皆本此一元真气，贯注乎民物之间——虽有剥削，亦有生成；虽有刑威，亦有德化。是天地圣人之不仁，正天地圣人仁之至处。人不知圣，盍观天地：上浮为天，下凝为地，其中空洞了明，浑无事物，不过一开一阖，犹橐之无底，龠之相通，浑浩流转，毫不障碍焉。当其虚而无物也，固随气机之升沉，而不挠不屈，及其动而为声也，亦听人物之变化，而愈出愈奇。以观天地，无异橐龠。圣人又岂外是乎？学者守中抱一，空空无迹，浩浩无垠，藏之愈深，发之愈溥。以视言堂满堂，言室满室者，相隔不啻天渊。彼以言设教，以教有尽，何若宝吾之精，裕吾之气，神游象外，气注规中，而无一肤一发不周流遍及之为得也。甚矣！守中之学，诚修身之要道也。 此是一元真气，修身在此，治世亦在此。除此以外，所谓制度法则，犹取鱼兔之筌蹄也。鱼兔必假筌蹄而得，谓取鱼兔不用筌蹄不可，谓筌蹄即鱼兔亦不可。金丹大道，如采阳补阴，前行短、后行长；玉液小还、金液大还，皆是取鱼兔之筌蹄，若竟视为道源，差毫厘而谬千里矣。惟此元气无声无臭，无象无形，天地人物公共之生气，学者修炼，必寻得此一件丹头，方不空烧空炼。否则，炼精、炼气、炼神、炼虚，皆属无本之学。一任童而习之，到老犹无成焉。太上教人从守中用功：而消息在橐侖，学人须自探讨！章内“不仁”二字是设词。

魏源《老子本义》（清）

上章谷神不死而露天地根。此天地之所以长久也。天施地生。而不自私其生。故能长生。使天地而自私其身。则天地亦一物矣。何以能长且久哉。是以圣人处柔处下。本以先人而后其身也。而人愈贵之。寡欲无求。本以利人而外其身也。而人愈不害之。其后身外身。夫非心之无私邪。乃身以先且存焉而成其私。亦理势之固然耳。程氏俱日。天地人一源耳。天之所以为天。地之所以为地。人之所以为人。固同。而天地之能长且久。人独不然者何哉。天不知其为焉天。地不知其为地。今一受形而为人。则认以为己。曰人耳人耳。谓其有身不可以不爱也。而营分表之事。谓其养生不可以无物也。而骋无益之求。贵其身而身愈辱。厚其身而身愈伤。是世之丧生者非反以有其生为累邪。黄老之恉如此。岂养生家自私其身者所得托哉。李氏嘉谟曰。天不爱其施。地不爱其生。是谓不自生。不自生。万物恃之以生。故能长生。此天施地生之道。所以未尝一日息也。}}

马王堆帛书异文（西汉）

郭店楚简异文（战国）

老子想尔注（东汉·张陵/张道陵）

“天地不仁，以万物为刍苟。”天地像道，仁於诸善，不仁於诸恶，故煞万物恶者不爱也，视之如刍草如苟畜耳。“圣人不仁，以百姓为刍苟。”圣人法天地，仁於善人，不仁恶人。当王政煞恶，亦视之如刍苟也。是以人当积善功，其精神与天通。设欲侵害者，天即救之。庸庸之人，皆是刍苟之徒耳，精神不能通天。所以者，譬如盗贼怀恶，不敢见部史也。精气自然，与天不亲，生死之际，天不知也。黄帝仁圣，知後世意，故结刍草为苟，以置门户上。欲言後世门户，皆刍苟之徒耳。人不解黄帝微意，空而效之，而恶心不改，可谓大患也。“天地之间，其犹橐籥。”道气在间，清微不见。含血之类，莫不钦仰。愚者不信，故犹橐者治工排橐。籥者可吹竹，气动有声，不可见，故以为喻，以解愚心也。“虚而不屈，动而愈出。”清气不见，像如虚也，然呼吸不屈竭也，动之愈益出。“多闻数穷，不如守中。”多知浮华，不如守道全身。寿尽辄穷，数数非一也，不如学生守中和之道。

道德真经指归（汉·严遵）

天地不仁，以萬物為芻狗；聖人不仁，以百姓為芻狗。天地之間，其猶橐籥乎？虛而不屈，動而愈出。多言數窮，不如守中。（王弼本《老子》第五章） （二一）天高而清明，地厚而順寧，陰陽交通，和氣流行，泊然無為，萬物自生焉。天地非傾心移意，勞精神，務有事，悽悽惻惻，流愛加利，布恩施厚，成遂萬物而有以為也。明王聖主，秉道統和，清靜不改，一以變化，神明默達，與道同儀，天下應之，萬物自化。聖人非竭智盡能，擾心滑志，損精費神，不釋思慮，徨徨顯顯，仁生事利，領理萬人而有以為也。（宋陳景元《道德真經藏室纂微篇》引） （二二）天地釋虛無而事愛利，則變化不通，物不盡生。聖人釋虛無而事愛利，則德澤不普，海內不并，恩不下究，事不盡成。何則？化愛之為術也有分，而物類之仰化也無窮，　操有分之制以授無窮之勢，其不相贍，由川竭而益之以泣也。（宋陳景元《道德真經藏室纂微篇》引） （二三）蟣蝨動於毛髮，則寢之不安；蚊f著於皮膚，則精神騷動，思慮不通；外傷蜂蠆之毒，則中心為之之慘痛；未害於耳目，而百節為之不用。（宋陳景元《道德真經藏室纂微篇》引） 〈二四）天地不言，以其虛無，得物之中，生物不窮。聖人不言，法令虛而合物則。天獄空而無禁，鬼神靜而無為。天下蕩蕩，不識不知而大治也。（唐強思齊《道德真經玄德纂疏》引） （二五）言出則患入，言失則亡身。（元劉惟永《道德真經集義》引）

临川集·老子注（宋·王安石）

此版本暂未收录