河上公注（汉）

道生一，道始所生者一。一生二，一生陰與陽也。二生三，陰陽生和氣，濁三氣分為天地人也。三生萬物。天地共生萬物也，天施地化，人長養之也。萬物負陰而抱陽，萬物無不負陰而向陽，迴心而就日。沖氣以為和。萬物中皆有元氣，得以和柔，若胸中有藏，骨中有髓，草木中有空虛與氣通，故得久生也。人之所惡，唯孤寡不轂，而王公以為稱。孤寡不轂者，不祥之名，而王公以為稱者，處謙卑，法虛空和柔。○惡，去聲。稱，去聲。故物或損之而益，引之不得，推之必還。或益之而損。夫增高者崩，貪富者致患。人之所教，謂眾人所以教去弱為強，去柔為剛。我亦教之。言我教眾人使去強為弱，去剛為柔。強梁者不得其死，強梁謂不信玄妙，背判道德，不從經教，尚勢任力也，不得其死者，為天所絕，兵刀所伐，王法所殺，不得以壽命死也。吾將以為教父。父，始也。老子以強梁之人為教戒之始也。

苏辙《老子解》（北宋）

道生一，一生二，二生三，三生萬物。萬物負陰而抱陽，沖氣以為和。 夫道非一非二，及其與物為偶，道一而物不一，故以一名道，然而道則非一也。一與一為二，二與一為三，自是以往，而萬物生。雖有萬不同，而莫不負陰抱陽，沖氣以為和者，蓋物生於三，而三生於一，理之自然也。 世之人不知萬物之所自生，莫不賤寡小而貴眾大。然王公之尊，而自稱孤寡不穀，古之達者，蓋已知之矣。 物或損之而益，或益之而損。人之所教，亦我義教之。強梁者，不得其死。吾將以為教父。 世以柔弱為損，強梁為益，不知其非也。故將使天下之教者，皆以此教之日：不見強梁者之不得其死乎？強梁，妄之極也。人知強梁之不免於死，則知妄之不可為；知妄之不可為，而後可與語道矣。故日吾將以為教父。

王夫之《老子衍》（明末清初）

當其為道也，函「三」以為「一」，則生之盛者不可窺，而其極至少。當其為生也，始之以「衝氣」，而終之以「陰陽」。陰陽立矣，生之事繁，而生之理亦竭矣。又況就陰陽之情才，順其清以貪於得天，順其濁以堅於得地，旦吸夕餐，嘔酌充悶以炫多，而非是則惡之以為少，方且陰死於濁，陽死於清，而詎得所謂「和」者而仿佛之乎？又況超於「和」以生「和」者乎？有鑒於此，而後知無已而保其少，「損」少致「和」，損「和」得「一」。夫得「一」者無「一」，致「和」者無致。散其黨，游其宮，陰陽在我，而不叛其宗，則「益」之最盛，何以加哉！

憨山德清《老子道德经解》（明）

此因上言侯王當守道無為，故此教以守之之要也。嗇，有而不用之意。老子所言人天，莊子解之甚明。如曰，不以人害天，不以物傷性。蓋人，指物欲。天，指性德也。言治人事天莫若嗇者。然嗇，即復性工夫也。謂聖人在位，貴為天子，富有四海。其子女玉帛，聲色貨利，充盈於前。而聖人以道自守，視之若無，澹然無欲，雖有而不用。所謂堯舜有天下而不與，此以嗇治人也。聖人并包四海，智周萬物。不以私智勞慮，而傷其性真。所謂毋搖爾精，毋勞爾形，毋使汝思慮營營。蓋有智而不用其智，此以嗇事天也。復性工夫，莫速於此。故曰是謂之早復。此復字，是復卦不遠復之意。言其速也。又如一日克己復禮，天下歸仁之意。莊子曰，賊莫大於德有心。然有心之德施於外，故輕而不厚。復性之功，天德日全，不期復而自復，所謂復見天地之心。故曰早復謂之重積德。能重積德，則無不克矣。此克字，乃克敵之克。即顏子克己之克。以性德日厚，則物欲消融。而所過者化，無物與敵。則其德高明廣大，民無得而稱焉。故曰無不克，則莫知其極。極，至極，猶涯量也。此內聖之德既全，雖無心於天下，乃可以託於天下。故曰莫知其極，可以有國。此內聖之道，真以治身，其緒餘以為天下國家。故曰可以有國。此道先天地不為老，後天地不為終。故曰可以長久。古人所言深根固蒂長生久視之道者，如此而已。結句蓋古語。老子引證，以結其意耳。

李涵虚《道德经注释》（清）

【道生一，一生二，二生三，三生万物。】 道立三才之上，五行之先。太上论造化。故必以道为始。大道无形，浑然无极。迨其静中生动，而一乃见焉。一者，水也，在卦为坎。坎居北方，劳卦也。万物之所以成始而成终者，皆在乎是。成终，则庶汇归根。成始，则一阳来复。阳即火也，故言水而火在其中，一生二也。水火调匀，阴阳交泰，木情萌动，物类蕃昌，是故二生三，三生万物也。此统言造化，而丹道亦在其中。 愚按：后天后行，其数乱而繁，五数举而行乃备。金生水，四生一也。水生木，一生三也。木生火，三生二也。火生土，二生五也。土生金，五生四也。先天五行，其数治而简，三数举而五可包。水中火发，一生二也。木以火旺，二生三也。木生之时，即万物甫生之时，三可以统万也。 又，按修丹之法，五行皆包于一二，水火双修，三四五皆助之，可不必言三也。太上举三，盖以三而穷极万物，故带出三之数耳。且不必言二也，一气为丹，二三四五皆助之，五行皆包于一也。水中产阳火，一包二也。水中藏木汞，一包三也。水中现金铅，一包四也。水中怀真土，一包五也。且不必言一也，窈冥之物，胚胎虚无，又可包之于道也。还丹之术，岂不至简而至易哉？言虽多而归于至要，只觉其典贵，不嫌其词多。万物负阴而抱阳，冲气以为和。 上言三生万物，三，木数也。物从木旺，木从火旺，火在水中生，则万物之体，外负阴而内抱阳。外阴内阳，外虚内实，虚涵阳气，是为冲气。物情至此，合太和矣。今并以丹法言之：坤交乾金，变而成坎。坎体外虚而内实，则当以冲虚含其气，如太和之氤氲焉。 人之所恶，孤、寡、不谷，而王公以为称。故物或损之而益，或益之而损。人之所教，我亦教之，强梁者不得其死，吾将以为教父。 人莫恶于名之贱，孤寡不谷，即贱名也，而王公以此自称，虽有损于名号，实有益于王公也。故观之于物，亦有因益转损，因损得益者，玩《易》道而知之矣。否卦，天上而地下，欲变为益，天道不敢自尊。于是损上益下，天地不交之否运可变为自上下下之益，故君子以之迁善改过焉。泰卦，地上而天下，欲知善损，地道不得自盈。于是损下益上，天地相交之泰运，亦因乎其道上行之损，故君子以之惩忿窒欲焉。天地以损而得益，是用益不如用损也。二卦平列，却当效损卦一边。又况山泽损，颠倒用之，则又为风雷益。山、泽、风、雷感应，正因乎损也。 此教也，易教也，古人之教也。太上曰：人之所教，我亦教之，益教人知自损耳。不善者，善人之资，故又以强梁为教父。强梁乃劫夺之徒，损人益己，终不得益者也。父与甫同，从上声。

黄元吉《道德经真义》（清）

道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和。人之所恶，唯孤寡不榖，而王公以为称。故物或损之而益，或益之而损。人之所敬，我亦教之；“强梁者不得其死。”吾将以为教父。 道家始终修炼，惟以虚无为宗。元始天王，道号虚无自然，即是此义。由虚而实，是谓真实。由无而有，是谓真有。倘不虚不无，非但七情六欲，窒塞真灵本体，无以应万事，化阳神；即观空了照，有一点强忍意气持之，亦是以心治心，直将本来面目遮蔽无存。总之虚无者道之体，冲和者道之用。人能如是，道庶几矣。太上曰“道生一”，道何有哉？虚而已矣。然至虚之中，一气萌动，天地生焉。故曰：“有物混成，先天地生。”无极之先，混混沌沌，只此一虚；及动化为阳，静化为阴，即“《易》有太极，是生两仪”。是所谓“道生一，一生二”也。其在人身，即微茫之中，一觉而辟，乾坤阖辟，气机往来——静而凝聚者为阴为精；动而流行者为阳为气。若无真意主之，则阴阳散乱，无由生人而成道。可见阴阳二气之间，甚赖元神真意主持其际，所谓“二生三”也。由是一阴一阳，一动一静，气化流行，主宰如故，而万物生生不穷矣——所谓“三生万物”也。或曰：“天一生水，金生水也；地二生火，木生火也；天三生木，水生木也；地四生金，土生金也。”以五行所生，解太上一二三万物生生之义，总属牵强；不若道为无极，一为太极，二为阴阳，天一地二合而成三，斯为明确之论。“万物负阴而抱阳，冲气以为和”，明道为元始虚无一气，化生阴阳，万物之生，即阴阳为之生。冲者中也，阴阳若无冲气，则中无主而主不宁。物之生也，犹且不能，况修道乎？《易》曰：“天地絪缊，万物化醇。”可见精气神三者俱足，斯阴阳合太极而不可分。使阴阳各具，太极无存，则造化失权，万物之生机尽灭。大凡修道炼丹，虽离不得真阴真阳，若无太和元气，则丹无由结，道亦难成，盖道原太和一气所结成也。生人生仙，只是一理，所争只在顺逆间耳。惟以元气为体，阴阳为用，斯金丹之道于是得矣。试观王公大人，位至高也，分至贵也，而自称曰孤、曰寡、曰不榖，其意何居？盖高者易危，满者易损，电光之下，迅雷乘之。惟高不恃其高，贵不矜其贵，而以谦下柔和之心处之，斯可长保其富贵，而身家不至危殆焉。所以孤、寡、不榖，凡人所恶，王公所以之自称也。然则道为天地至宝，修之者可不知谦柔之意乎？《书》曰：“满招损，谦受益。”从无有易之者。夫益不始于益，必先损而后益；损不始于损，必先益而后损。可见富贵贫贱，穷通得丧，屈极则伸，伸极必屈，此天道循环，自然之运，虽天地莫能逃，何况人乎？噫，人道如斯，大道奚异？修士欲得一阳来复，必先万缘俱寂，纯是和平之气，绝无躁切之心。如此损之又损，以至于无，则群阴凝闭之中，始有真阳发生，为吾身之益不少。倘或自矜其才，自多其智，必不虚而志自满，未有不为识神误事，邪火焚身者。欲益而反损，天下事大抵如斯，岂独修道乎？至于一切事宜，无非幻景，不足介意，而人犹以为后起者教。须知金丹大道，所为在一时，所关在万世，岂可不以为法耶？太上所以云“人之所教，我亦教之”也。所教维何？至柔已耳。若不用柔而用刚，必如世上强梁之徒，横行劫夺，终无一人不罹法网，而得以善终。是知横豪者死之机，柔弱者生之路，此诚修道要术。吾之教人，所以柔弱为先也，修士其可忽乎？《悟真》云：“道自虚无生一气，便从一气产阴阳。阴阳自是成三体，三体重生万物昌。”此即“一生二，二生三，三生万物”之谓。修行人打坐之初，必先寂灭情缘，扫除杂妄，至虚至静，不异痴愚，似睡非睡，似醒非醒。此鸿濛未判之气象，所谓道也。忽焉一觉而动，杳冥冲醒。我于此一动之后，只觉万象咸空，一灵独运，抱元守一——或云真意，或云正念，或云如来正等正觉。此时只一心，无两念焉。观其阳生药产，果能蓬勃絪缊，即用前行二候法：采取回宫为一候，归炉封固为一候。是即一动为阳，阳主升；一静为阴，阴主降。再看气机壮否？若已大壮，始行河车运转，四候采取：烹煎饵而服之，立干己汞。此即采阳配阴，皆由一而生者也。至于一呼一吸，一开一阖，无不自一气而分为二气。然心精肾气、心阴肾阳，无不赖真意为之采取、烹炼、交媾、调和。此即阴阳二气，合真意为三体，皆自然而然，无安排无凑合也。要必本于谦和退让，稍有自矜自强之心，小则倾丹，大则殒命。故曰：“强梁者不得其死，吾将以为教父。”学者须知，未得丹时，以虚静之心恃之；既得丹后，以柔和之意养之——慎勿多思多虑，自大自强可也。此为要诀中之要诀，学者知之！否则满腔杂妄，道将何存？如此而炼，是瞎炼也——一片刚强，虽得犹丧；如此而修，是盲修也——似此无药无丹，遽行采炼运转，不惟空烧空炼，且必伤情伤精。其为害于身心不小，乃犹不肯自咎，反归咎于大道非真，金丹难信：斯其人殆不知道之为道！至虚至柔，惟以虚静存心，和柔养气，道乃未有不成也已。 此言道家修炼，却病延年，成仙作圣，不外精气神三宝而已。然精非交感之精，所谓元始真如，一灵炯炯——前云“惚兮恍，其中有象”是。是由虚而生，虚即道。“道生一”即虚生精，精即性也。气非呼吸之气，所谓“先天至精，一气氤氲”——前云“恍兮惚，其中有物”是。是由一而生，一即精。“一生二”即精生气，气即命也。神非思虑之神，所谓灵光独耀，惺惺不昧，前云“杳兮冥，其中有精，其精甚真，其中有信”是。自二百化，二即气，“二生三”即气化神——神即元神真意也。要皆太和一气之所化也。惟以柔和养之，斯得之耳。若著一躁切心，生一暴戾气，皆不同类，去道远矣。保身犹难，安望成仙！所以有强梁之戒也。太上以忍辱慈悲为教，故其言如此。孔子系《易》，尝于谦卦三致意，而金人欹器之类，示训谆谆，其即此意也欤！

魏源《老子本义》（清）

天下惟生死二者。出乎生则入乎死矣。二者听人之自择。而人之生也动之死地。皆去生而就死者也。王氏弼曰。十有三。犹云十分有三分也。取生之道。全生之极。十分有三。取死之道。全死之极。亦十分有三耳。而民生生之厚。反亦无生之地焉。善摄生者。无以生为生。故无死地也。器之害者莫甚于戈兵。兽之害者莫甚于兕虎。而令无所容其锋刃。措其爪角。斯诚不以欲累其身者也。何死地之有乎。夫蟺穴于渊。鹰鹯巢于山。矰缴不能及。纲罟不能施。可谓处于无死地矣。而卒以甘饵。乃入于无生之地。岂非生生之厚乎。故物苟不以求离其本。不以欲渝其真。则如赤子之毒虫不螫。猛兽不搏也。吴氏澄曰。出则生。入则死。出谓自无而见于有。入谓自有而归于无。庄子云。万物皆出于机。入于机。又曰其出不欣。其入不讵。又云。有乎出。有乎入。皆以出为生。入为死。凡人不以忧思嗜欲损其内。不以风寒暑湿侵其外。及入世能远刑诛兵争压溺之祸。此三者皆生之徒也。其反是者。逸贵之人内伤。劳贱之人外伤。麤悍之人不终其正命。此三者皆死之徒也。陈氏懿典曰。无死地者。盖知道者必达于理。达于理者必明于权。明于权者不以物害己。非谓其薄之也。言察于安危。谨于祸福。莫之能害也。源案生之徒三句。诸说皆凿。惟王氏近之而语未明。盖徒之为言类也。生之徒。死之徒。犹云取生之道。取死之道。此二者统言天地间人物生死常然之理也。而人之生于天地间者。往往舍其取生之道。动辄由其取死之道。此乃专言斯人不能全生之通弊也。故下句始言人之生。而上二句不言者。明其泛言物理而未切人身也。下句不复云动之死地之徒者。明其总承上文。而非并举三事也。夫人之生旣动皆之死地。而伹云十有三者。因上文两十有三而重言之。则总数之实动之死地十有九矣。太上词不迫切。故留言外之旨。待人自领耳。若夫后其身而身先。外其身而身存。入世出世。超然无死地者。则天下一人而已。韩非子所引民之生。生而动。动而皆之死地。虽未必原文。然义亦昭然。诸家乃谓求生而反之死者。为炼形卫生之徒。并上两者为三事。则凿而难通矣。其论无死地者。亦多释氏法身不坏之旨。与黄老不伦。故并不取焉。}}

马王堆帛书异文（西汉）

郭店楚简异文（战国）

老子想尔注（东汉·张陵/张道陵）

此版本暂未收录（现存考古残本，仅存42章中部分章节）

道德真经指归（汉·严遵）

道生一混窅冥也，一生二謂神明也，二生三和濁清也，三生萬物天人形也。萬物負陰而抱陽嚮柔生也，冲氣以為和合弱成也。人之所惡謂不样也，唯孤寡不穀卑微名也，而王公以名稱禮以生也。損之而益損生盈也，益之而損益生亡也。人之所教卑微弱也，亦我教之聖知我也。強梁者有勢力也，不得其死為命賤也。吾將以為教父凶禍極也。 指歸：有虛之虛者，開導稟受，虛之虛者，道也。無然然者，而然不能然也。道能然成於萬物，而萬物不能然成於道。則道是物之所然之元，故云然然者而然不能然也。有虛者，陶冶變化，始生生者，而生不能生也。虛者謂一也。一能為生生之始，而非有形之生不能生於一，故云始生生者而生不能生也。有無之無者，而神明不能改，造存存者，而存不能存也。無之無者謂二也。二從一生，雖有夫形，故能造存存而非存所能造也。有無者，纖微玄妙，動成成者，而成不能成也。無者謂三也。三從二生，亦有夫形，俱根於一，受命於神，兆成萬物，而萬物不能成之，故云動成者而成不能成也。故虛之虛者生虛虛者，無之無者生無無者，無者生有形者。故諸有形之徒，皆屬於物類，物有所宗，類有所祖。天地，物之大者，人次之矣。夫天人之生也，形因於氣，氣因於和，和因於神明，神明因於道德，道德因於自然，萬物以存。自然者，無物所使之名也，即道。自然一變而生神，神通而成和，和散而成氣，氣結而成形。故云道生一，一生二，二生三，三生萬物。故使天為天者，非天也；使人為人者，非人也。元始生有，有不能生有，故云為人者非人也。何以明之？莊子曰：夫人形腐，何所取之？聰明感應，何所得之？變化終始，孰者為之？明始於無。由此觀之，有生於無，實生於虛，亦以明矣。是故無無無始，不可存在，無形無聲，不可聽視，稟無授有，不可言道。無無無之無，始未始之始，萬物所由，性命所以，無有所名者，謂之道。道為一之元。道虛之虛，故能生一。元本寂寥，是虛中之虛始生一者也。有物混沌，恍惚居起，輕而不發，重而不止，陽而無表，陰而無裏，既無上下，又無左右，通達無境，為道綱紀，懷壤空虛，包裹未有，無形無名，芒芒澒澒，混混沌沌，冥冥不可稽之。亡於聲色，莫之與比，指之無嚮，搏之無有，浩洋無窮，不可論諭，潢然大同，無終無始，萬物之廬，為太初首者，故謂之一。太初有無無，有無名，一之所起，有一而未形，即窅冥中能生之德名也。是以無終無始，無左無右，似陰非陰，似陽非陽，故云陽無表陰無裏。一以虛，故能生二。一是有中之虛變成二。二物並興，妙妙纖微，生生存存，因物變化，滑淖無形，生息不衰，光耀玄冥，無嚮無存，包裹天地，莫睹其元，不可逐以聲，不可逃以形，謂之神明。存物物存，去物物亡，智力不能接而威德不能運者，謂之二。 二即神明也。二以元之無，故能生三。神明是無中之無，故能生三。三物俱生，渾渾茫茫，視之不見其形，聽之不聞其聲，搏之不得其緒，望之不睹其門。不可揆度，不可測量，冥冥窅窅，潢洋堂堂，一清一濁，與和俱行，天人所始，未有形朕圻堮，根繫於一，受命於神者，謂之三。三即太和也。三以無，故能生萬物。太和是有中之無，一變而成有，故云三生萬物。清濁以分，高卑以陳，陰陽始別，和氣流行，三光運，群類生，有形臠可因循者，有聲色可見聞者，謂之萬物。萬物之生也，皆元於虛，始於無。虛是無之本，元是始之本。背陰向陽，萬物背陰而向陽。歸柔去剛，清靜不動，心意不作，而形容脩廣性命通達者，以含和柔弱而道無形也。冲氣以為和。是故虛無無形微寡柔弱者，天地之所由興而萬物之所因生也，眾人之所惡而侯王之所以自名也，萬物之原泉，成功之本根也。夫虛無孤寡乃萬物之本根也，故王公以自名，而眾俗之所惡。故賢君聖主，以至尊之位，強大之勢，處孤寡，居不穀，逐所求，逃所欲，去大為小，安卑樂損，出無迹，入無朕，動於福先，靜於禍始，無為無事，天下自已，不視不聽，抱和以靜，神明生息，形容自正，進退有常，不變其行，德化淩風，理於蒸庶，天地是祐，萬物是歸。損者而益。眾人則不然，見聞知病。見聞知病，合於成事，不睹未然之變，故貴堅剛。大權造勢，眾務不制，深度柔弱，遠絕微寡，動與道舛，靜與天迕，神明潰濁，眾事並興，思慮迷惑，妄喜妄怒，福禧出門，妖孽入戶，天網以發，不可解之也。益者而損。滂然禍生，愴爾覺悟，屈約而言卑，將死而辭善。雖欲改過為新，反於微寡，自然不釋，與生路遠，破國亡家，禍及子孫。故眾人之教，變愚為智，化弱為強，去微歸顯，背隱為彰，暴寵爭逐，死於榮名。人之所教也。聖人之教則反之，愚以之智，辱以之榮，微以之顯，隱以之彰，寡以之眾，弱以之強。去心釋意，務於無名，無知無識，歸於玄冥，殊塗異指，或存或亡。聖人之教，教以寡弱；眾人之教，教以眾強。所謂人之所教，我亦教之，教不同也。是以強秦大楚，專制而滅；神漢龍興，和順而昌。故強者離道，梁者去神，生主以退，安得長存。強梁者不得其死。不求於己，怨命尤天，聖人悲之，以為教先，書之竹帛，明示後人，終世反之，故罹其患。吾將以為教父。

临川集·老子注（宋·王安石）

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