河上公注（汉）

道生之，道生萬物。德畜之，德一也。一生布氣而畜養。物形之，一為萬物設形象也。勢成之。一為萬物作寒暑之勢以成之。是以萬物莫不尊道而貴德。道德所為，無不盡驚動而尊敬。道之尊，德之貴，夫莫之命而常自然。道一不命，召萬物而常自然。應之如影響。故道生之，德畜之；長之育之；成之熟之；養之覆之。道之於萬物，非但生之而已，乃復長養成熟覆育，全於性命，人君治國治身，亦當如是也。生而不有，道生萬物不有，所取以為利也。為而不恃，道所施為，不恃望其報也。長而不宰。道長養萬物，不宰割以為利也。是謂玄德。道之所行恩德，玄闇不可得見。

苏辙《老子解》（北宋）

道者萬物之母，故生萬物者道也。及其運而為德，牧養群衆而不辭，故畜萬物者德也。然而道德則不能自形，因物而後形見。物則不能自成，遠近相取，剛柔相交，積而為勢，而後興亡治亂之變成矣。 形雖由物，成雖由勢，而非道不生，非德不畜。是以尊道而貴德，尊如父兄，貴如侯王，道無位而德有名故也。 故道生之畜之，長之育之，成之熟之，養之覆之。生而不有，為而不恃，長而不宰，是謂玄德。

王夫之《老子衍》（明末清初）

道既已生矣，而我何生？道既已畜，且覆之矣，而我何為？而我何長？鄰之人炊其囷粟以自飽，施施然曰我食之，夫誰信哉？乃彼未嘗食於我．而未嘗不食於此也。我唯灼而知之，順而襲之，天下不相知而德我，我姑不得已而德之。物者形矣，勢者成矣。雖灼知之，不名言之；雖順襲之，不易置之；雖德我者不相知，終古而信之；亦可因萬物之不相知也，而謂之玄德矣。

憨山德清《老子道德经解》（明）

此重明前章不爭之德，以釋上三寶之意也。一章主意，只在善用人者為之下一句。乃假兵家戰勝之事，以形容其慈，乃不爭之至耳。士者，介胄之士。武者，武勇。然士以武為主。戰以怒為主。勝敵以爭為主。三者又以氣為主。況善於為士者不用武。善於戰者不在怒。善勝敵者不必爭。即前所云以慈用兵也。意謂武怒爭三者，獨兵事所必用。若用之而必死，故善者皆不用。何況常人，豈可恃之以為用耶。乃驕矜恃氣，不肯下人，故人不樂其用，乃不善用人耳。故古之善用人者，必為之下，即此是謂不爭之德也。若以力驅人，能驅幾何。若以下驅人，則天下歸之。是以下用人，最有力也。所謂上善若水，水善利萬物而不爭，以其有力也。是謂配天古之極者。乾天，坤地。若天地正位，則為否，而萬物不生。若乾下坤上，則為泰。是知天在上而用在下也。聖人處民上而心在下，可謂配天之德。此古皇維極之道，置百姓於熙皞至樂之中。斯豈不爭之德以治天下，而為力之大者與。此章主意，全在不用氣上做工夫。即前云專氣致柔，能如嬰兒。純和之至，則形化而心忘。不見物為對，則不期下而自下矣。殆非有心要下，而為用人之術也。然學人有志於謙德，則必尊而光，況聖人無我之至乎。

李涵虚《道德经注释》（清）

（河上公注本作养德章，彭本作尊贵章） 【道生之，德畜之，物形之，势成之。是以万物莫不尊道而贵德。道之尊，德之贵，夫莫之命而常自然。故道生之，德畜之、长之、育之，成之、熟之，养之、覆之。生而不有，为而不恃，长而不宰。是谓玄德。】 道种物，德护物，故物以道生，而以德畜。物吐形，能势乃能成。万物尊道而贵德，以道无名，德有名；道之尊，德之贵。道德无使令，物理自然会。惟道主其生，惟德主畜。长育而成熟。而养覆。帱保全神，皆德之伎俩。不有、不恃、亦不宰，无为而成即真解。玄德者，上德也。

黄元吉《道德经真义》（清）

道生之，德蓄之，物形之，势成之。是以万物莫不尊道而贵德。道之尊，德之贵，夫莫之命而常自然。故道生之，德蓄之，长之育之，成之熟之，养之覆之。生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。 道无名也，无名即无极。所谓清空一气，天地人物，公共生生之本。以其非有非无，不大不小，无物不包涵遍覆，故曰“大德”。道即万物所共之太极也；德又万物各具之太极也。是故万物资生，本太虚之理；一元之气，溥博弥纶。无巨细无隐显，莫不赖此道以为生，而托灵属命。阴阳燮理于其中，日月斡旋于其内，有如草木然：日夜之所息，雨露之所润，而得以培植其本根。是即道生这，德蓄之也。万物得所涵育，则熏蒸陶鎔，始而有气，久则有形。由是潜滋暗长，日充月盛，而人成其为人，物成其为无遗漏。是以万物莫不以道为尊，以德为贵焉。盖道为生人之理，非道则无以资生；德为蓄物之原，非德则无由蕴蓄。道之尊、德之贵为何如乎？然皆自天而授，因物为缘。不待强为，天然中道。无事造作，自能合德。莫或使之，莫或命之，而常常如是，无一勉强不归自然者。是道也，何道也？天地大中至正之途，圣人成仙证圣之要也。欲修金仙者，舍道奚由人哉？是以凝神于虚，合气于漠。虚无之际，淡漠之中，一元真气出焉，此即道之生也。道既生矣，于是致养于静，取材于动；一直在抱，万象咸空；常操常存，勿忘勿助，则蓄德有基矣。然顺其道而生之，则道必日长；因其德而蓄之，则德必日育。以长以育，犹物之畅茂繁殖，一到秋临而成熟有期也。夫道之既成且熟如此，而其间以养以覆，又岂有异于人哉？要不过反乎未形之初，复乎不二之真而已矣。究之生有何生？其生也，一虚无之气自运。我又何生之有而敢以为有乎？虽阳生之候，内运天罡，外推斗柄，似有为也；而纯任自然，毫无矜心作意于其际，非为而不恃者欤？以此修道，则德益进，而道日长，自然造化在乎手，天地由心，虽万变当前，亦不能乱我有主之胸襟。此不宰之宰而胜于宰也，非深且远之玄德哉？ 此言人能盗天地这元气以为丹本，而后生之、育之、蓄之、长之，以还乎本来之天，即得道矣。然欲盗天地之元气，须先识无地之玄关。玄关安在？鸿蒙未判之先，天地初开始，混混沌沌中，忽然感触，真机自动，此正元气所在也，而修炼者必采此以为丹头。有如群阴凝闭，万物退蒧，忽遇冬至阳回，即道生矣。由是成性存存，温养于八卦炉中，久久气势充盈，一如夏日之万物畅茂，即憄蓄矣。物既生盈，花开成实。一如秋来之万宝告成。其在人身，养育胎婴，返回本来面目，即成之、熟之矣。物既成熟。仍还本初，一如冬日之草木成实，叶落归根，还原返三年乳哺，九载面壁，炼就纯阳之体，实成金色法身，必须万缘齐放，片念不存，空空洞洞，静候阳生。虽然，其生也，原来自有，而不可执以为有。即用升降之术，进退之工，未免有为——要皆顺气机之自然，而无一毫矫强，非有为而不恃所为耶？至德日进、道日长，而文武抽添，沐浴封固，无不以元神主宰其间。此有主而无主，无宰而有宰存焉。如此修道，道不深且远哉？故曰“玄德”。

魏源《老子本义》（清）

韩非解老篇曰。凡法令更则利害易。利害易则民变业。故事大众而数摇之则少成功。藏大器而数徙之则多败伤。烹小鲜而数挠之则贼其泽。治大国而数变法则民苦之。是以有道之君。贵清静而重变法也。人处疾则贵医。有祸则畏鬼。圣人在上则民少欲。民少欲则血气治而举动理。举动理则少祸害。夫内无疾痛之害。外无刑罚法诛之祸者。其轻恬鬼也甚。故曰以道莅天下者。其鬼不神。言治世鬼神不与人相害也。疾人之谓鬼伤人。上刑戮民之谓上伤民。民不犯法而上不行刑之谓上不伤人。故曰圣人亦不伤民。上不与民相害。鬼不与人相伤。是两不相伤也。则德尽在于民矣。故曰德归焉。言其德幽明上下交盛。而俱归之于民也。王氏弼曰。躁则多害。静则全真。故其国弥大。其主弥静。然后能广得众心矣。若烹小鲜不扰也。物守自然则神无所加。神无所加。则不知神之为神也。道治则圣人亦不伤人。圣不伤人。则不知圣之为圣也。夫恃威网以治物者治之衰。使不知神圣之为神圣。则道之极矣。神圣两不相伤。是神圣合道交归之民也。}}

马王堆帛书异文（西汉）

郭店楚简异文（战国）

老子想尔注（东汉·张陵/张道陵）

此版本暂未收录（现存考古残本，仅存51章中部分章节）

道德真经指归（汉·严遵）

道生之稟物性也，德畜之授物命也，物形之品萬方也，勢成之遂物形也。是以萬物得以生也，尊道而貴德視宗正也。道尊德貴高大盛也，夫莫之爵無以名也，而常自然以為性也。道生之無不存也，德畜之無不全也，長之無不益也，育之無不寧也，成之無不終也，熟之無不然也，養之無不利也，覆之無不藏也。生而不有不以貲也，為而不恃無所為也，長而不宰無以為也，是謂玄德德不知也。 指歸：聖知之衍，不自天下，不由地出，內在於身，外在於物，督以自然，無所不通，因循效象，無所不竭。故道虛德無，不失其心，天尊地卑，不違其節。何則？以有知無，由人識物，物類之無者生有，虛者生實。見微知著，觀始睹卒，非有巧能，自然之物，聖人因之，與天周密。是故知道以太虛之虛，無所不稟；稟物性也。知德以至無之無，無所不授。授物命也。道以無為之為，品於萬方而無首；為而不有。德以無設之設，遂萬物之形而無事。成功不居。故能陶性命，治情意，造志欲，化萬事。何謂性命情意志欲？問六者之差也。所稟於道而成形體，萬方殊類，人物、男女、聖慮、勇怯、小大、脩短，仁廉、貪酷、強弱、輕重、聲色、狀貌、精粗、高下謂之性。此皆稟於道，由中而出，終焉不變也。所授於德，富貴貧賤，夭壽苦樂，有宜不宜，謂之天命。皆受於德，自外而來，進退由我。遭遇君父，天地之動，逆順昌衰，存亡及我，謂之遭命。偶然所遇，非常定也。萬物陳列，吾將有事，舉錯廢置，取舍去就，吉凶來，禍福至，謂之隨命。隨我所為而得。因性而動，接物感寤，愛惡、好憎、驚恐、喜怒、悲樂、憂恚、進退、取與謂之情。自性而來，不覺而至。因命而動，生思慮，定計謀，决安危，通萬事，明是非，別同異，謂之意。緣命而動，由我所為。因於情意，動而之外，與物相連，常有所悅，招麾禍福，功名所遂，謂之志。性命之動，情意已出，因而自強，謂之志也。順性命，適情意，牽於殊類，繫於萬事，結而難解，謂之欲。欲雖出乎情意，而侈於性命，不可縱。凡此六者，皆原道德，千變萬化，無有窮極，唯聞道德者能順其則。道則是其本，得本者，進退自由，不為情欲之所使也。性精命高，可變可易，性麤命下，可損可益，若得根本，不滯有無。是故天地人物含心包核，有類之屬，得道以生，而道不有其德，道生之而未有。得一而成，而一不求其福。萬物尊而貴之，親而憂之，而無報其德。得至一之所成，而一無所謝，所謂理至則迭滅者也。夫何故哉？道高德大，深不可言，物不能富，爵不能尊，無為為物，無以物為，非有所迫而性常自然。無為自為於物，不為物而故為，理數必自如然，非有物使之然。故道之為物，窺之無戶，察之無門，捪之無體，象之無容，意不能盡，而言不能通，萬物以生，不為之損，物皆歸之，不為之盈。上下不窮，廣大無涯，消息瀛詘，不可度訾，遊於秋毫，不以為少，包裹萬天，不以為多，青紫光耀，不為易志，幽冥枯槁，不為變化。所謂常也。運行無施，無所愛好，稟授性命，無所不為。德流萬物而不可復，恩結澤締而不可歸，道德善貸且生，若橐籥之出聲氣，氣出無窮，不可歸復也。瞻足天下而不費，成功遂事而不衰，其於萬物也，豈直生之而已哉。生之形之，設而成之，品而流之，停而就之，終而始之，先而後之。若水之於魚，生成終始，不可斯須離。既託其後，又在其前，神明以處，太和以存，清以上積，濁以下凝，天以之圓，地以之方，陰得以陰，陽得以陽，日月以照，星辰以行，四時以變化，五行以相勝。火以之熱，水以之寒，草木以柔，金石以剛，味以甘苦，色以玄黃，音以高下，變以縱橫，山陵以滯，風雨以行，鱗者以游，羽者以翔，獸以之走，人以聰明，殊類異族，皆以之存，變化相背，皆以之亡。萬天殊狀，水土異形，習俗相違，利害不同，容貌詭謬，意欲不通，陰陽所不能及，日月所不能明，皆以之始，皆以之終。開口張目，屈伸傾側，俯仰之頃，喘息之間，神所經歷，心意所存，恩愛所加，雌雄所化，無所不導，無所不為，生之而不以為貲，為之而不以有求，長之而無以為有。天下迷惑，莫之能知。窅冥寂寞，無有形質，又能生成，不等太虛，人迷既久，故不知也。或曰：道德，天地之神明也；天地，道德之形容也。或謂道德是天地之用，天地是道德之體，此甕中蠛蠓之見，衣中蟣虱之知，不可以語於道也。何以明之？道德包萬天也。莊子曰：夫天地有類，而道德無形，有類之徒，莫不有數，無形之物，無有窮極。以有數之物託於無窮，若草木離土，眾星離天，不足以喻焉。而謂之不然，則是不通乎有無相包，虛實相含，猶瓜瓠之瓣，不睹區蔓之有鄰也，蟣虱藏於裘褐，不知都邑之多人也。是故宇宙之外，營域之內，拘以無禁，束以無制，安危消息，無有中外，同風共指，和順仰制，全活姣好，靡有傷敗，百祥萬福，道為之蓋，功玄事冥，不開於世，天下莫見，為而不廢。隨迎莫見，見即非真，言常不及，非常所識。所謂玄德，德濟無窮。

临川集·老子注（宋·王安石）

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