河上公注（汉）

持而盈之，不如其已；盈，滿也。已，止也。持滿必傾，不如止也。揣而銳之，不可長保。揣，治也。先揣之，後必棄捐。金玉滿堂，莫之能守；嗜慾傷神，財多累身。富貴而驕，自遺其咎。夫富當賑貧，貴當憐賤，而反驕恣，必被禍患也。○遺，去聲。咎，音臼。功成名遂身退，天之道。言人所為，功成事立，名迹稱遂，不退身避位則遇於害，此乃天之常道也。譬如日中則移，月滿則虧，物盛則衰，樂極則哀。

苏辙《老子解》（北宋）

知盈之必溢，而以持固之，不若不盈之安也。知銳之又折，而以揣先之，不如揣之不可必恃也。若夫聖人有而不有，尚安有盈；循理而後行，尚安有銳。無盈則無所用持，而無銳則無所用揣矣。 金玉滿堂，莫之能守；富貴而驕，自遺其咎。功成、名遂、身退，天之道。 日中則移，月滿則虧，四時之運，功成者去。天地尚然，而況於人乎？

王夫之《老子衍》（明末清初）

善盈者唯谷乎！善銳者唯水乎！居器以待，而無所持也。順勢以遷，而未嘗揣也。故方盈，方虛，方銳，方錞。其不然也，以天為成遂，而生未息；以天為退，而氣未縮；何信乎？故鴟夷子皮之遁，得其跡也；郭子儀之晦，得其機也；許繇、支父之逝也，得其神也。跡者，以進為進，以退為退。機者，方進其退，方退其進。其唯神乎！無所成而成，無所遂而遂也。雖然，其有退之跡也，神之未忘乎道，遭之未降處於機也。

憨山德清《老子道德经解》（明）

此言知進而不知退者之害，誡人當知止可也。持而盈之不如其已者，謂世人自恃有持滿之術，故貪位慕祿進進而不已。老子意謂雖是能持，不若放下休歇為高，故不如其已。倘一旦禍及其身，悔之不及。即若李斯臨刑，顧謂其子曰，吾欲與若復牽黃犬，出上蔡東門逐狡兔，豈可得乎。此蓋恃善持其盈而不已者之驗也。故云知足常足，終身不辱，知止常止，終身不恥，此之謂也。揣而銳之，不可長保者。揣，揣摩。銳，精其智思。如蘇張善揣摩之術者是也。謂世人以智巧自處，恃其善於揣摩，而更益其精銳之思，用智以取功名，進進而不已。老子謂雖是善能揣摩，畢竟不可長保。如蘇張縱橫之術，彼此相詐，不旋踵而身死名滅，此蓋揣銳之驗也。如此不知止足之人，貪心無厭。縱得金玉滿堂，而身死財散，故曰莫之能守。縱然位極人臣，而驕泰以取禍，乃自遺其咎。此蓋知進不知退者之害也。人殊不知天道惡盈而好謙。獨不見四時乎，成功者退。人若功成名遂而身退，此乃得天之道也。

李涵虚《道德经注释》（清）

（河上公注本作运夷章，彭本作持盈章） 【持而盈之，不知其已；揣而锐之，不可长保。金玉满堂，莫之能守；富贵而骄，自遗其咎。】 持：得也。揣：探也。人既得其气，而复有求盈之念，此招亏之端也，故不如其已也。人使探其宝，而遽有英锐之情，此必退败之兆也，故不可长保也。然则可已而不已，即如金玉满堂，莫之能守乎？当保而不保，即如富贵而骄，自遗其咎乎？人之道如此。 【功成名遂身退，天之道。】 且更以天道言之。天不言功名，而以生成鬯遂为功名。物育功成，时行名遂，天地于焉退移。藏身冬令，以蓄阳生之物。人亦何观天道哉？

黄元吉《道德经真义》（清）

持而盈之，不如其已。揣而锐之，不可长保。金玉满堂，莫之能守。富贵而骄，自贻其咎。功成名遂身退，天之道。 古云：“过河须用筏，到岸不须舟。”又曰：“未得功时当学法，既得功时当忘法。”斯数语诚修道之至要也。若修道行功，业已造精微广大之域，犹然竞竞致守，自诩学识高、涵养粹，未免骄心起而躁心生，不有退缩之患，即有悖谬之行。若此者，道何存焉？德何有焉？故太上曰：“持而盈之，不如其已；揣而锐之，不可长保。”修行人当精未足之日，不得不千淘万汰，洗出我一点至粹之精，以为长生之本。若取得真阳，朝烹暮炼，先天之精，充满一身内外，则身如壁立千寻，意若寒潭秋月。外肾缩如童子，则无漏尽通之境证矣。斯时也，精满于身，不宜再进火符，即当止火不用，且宜无知无识，浑浑沦沦，顿忘乎精盈之境为得。若持盈不已，难免倾丹倒鼎之虞，不如早已之为愈也。当气未充时，须千烧万炼，运起文武神火，煅炼先天一元真气出来，以为延寿之基；到得凡气炼尽，化为一片纯阳，至大至刚，贯穿乎一身筋骨之内，夭矫如龙，猛力如虎，此何如之精锐也。我当专气致柔，一如婴儿之沕穆无知，庶几长保其气，可至形神俱妙，与道合真。若揣锐不休，难免燎原遍野之虑，安望其长保乎？若是者，犹金玉满堂，莫之能守。一同富贵人家，怙侈灭义，骄奢凌人，如栾氏灭族，范氏家亡，要皆不自戒满除盈，以至横行不轨，自贻其咎。如此征之人事，而天道可知矣。试观当春而温，至夏则暑阳司令，而温和不在矣；至秋而凉，及冬则寒冷乘权，而西风无存矣。物育功成，时行名遂，天地于焉退藏，以蓄阳和之德，倘冬寒而兼春温，夏热而夹秋凉，即是天道反常，时节愆期，功成不退，适为乖戾之气，其有害于人者多矣。故曰：“功成名遂身退，天之道也。”夫天且如是，而况于人乎？古来智士良臣，功业烂如，声名灿著，而不知退隐山林，如越之文种，汉之韩信，酿成杀身亡家之祸者不少。是以学道人当精盈气足之时，不可不忘法忘形，以自败其道也。若未臻斯境者，又乌可舍法舍形哉？ 此教学人修炼大道，做一节丢一节，不可自足自满，怠心起而骄心生，祸不旋踵而至矣。即无渗漏之患，然亦半途而废，无由登彼岸以进神化之域焉。《悟真》云：“未炼还丹须速炼，炼了还须知止足。若也持盈未已心，不免一朝遭殆辱。”足见道无止境，功无穷期，彼满假何为哉？古来修士，多罹杀身亡家之祸，皆由不知幍光养晦，混俗同尘之道也。丹经云；“修行混俗且和光，圆即圆兮方即方。隐显逆从人不识，教人怎得见行藏。”是以有道高人，当深藏不露，随时俯仰，庶几不异不同，无好无恶，可以长保其身。否则修德而谤兴，道高而毁来，虽由人之无良，亦自张扬太过。《易》曰：“慢藏诲盗，冶容诲淫”，诚自取也。又何怪自满者之招损乎？吾愿后之学者，未进步则依法行持，既深造当止火不用，庶可免焚身之患欤。

魏源《老子本义》（清）

辐。轮之轑也。毂。众轮所凑之心。考工记云。毂也者所以为利转也。利转者以无有为用也。正同斯恉。埏。和也。埴。黏土也。和水土而烧为匋也。凡室之前。东户西牖。户以出入。牖以通明也。无皆谓空虚之处也。吴氏澄曰。器以贮物。空以居人。车以载重致远。皆所以为天下利。利在有也。然车以转轴为用。器以容物为用。室以出入通明为用。皆在于空虚无碍之处。人之腹实而心虚。亦犹是也。吕氏惠卿曰。非有则无。无以致其用。非无则有。有以施其利。观于车器居室。而其则不远矣。至于身则不知吾之所以为用者何邪。是故圣人入而未尝有物。所以观其妙。出而未尝无物。所以观其徼。故曰利用以安身。而入神以致用也。知两者之合一而不可离。则至矣。薛氏蕙曰。章末虽并举有无而言。顾其情意。则卽有而明无之为贵也。盖有之为利。人莫不知。而无之为用。则皆忽而不詧。故借人所明数事以晓之。}}

马王堆帛书异文（西汉）

郭店楚简异文（战国）

老子想尔注（东汉·张陵/张道陵）

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道德真经指归（汉·严遵）

持而盈之，不如其已；揣而梲之，不可長保；金玉滿堂，莫之能守；富貴而驕，自遺其咎。功遂身退，天之道。（王弼本《老子》第九章） （三二）汙眾趣時，以致財貨，財貨愈重，神明愈耗。財貨累積以生患咎，不如未盈而止者矣。（唐強思齊《道德真經玄德纂疏》引） （三三）砥心銳志，運籌策著，智能爵尊，名達身進。神去，安可長保也？（唐強思齊《道德真經玄德纂疏》引） （三四）富貴之於我也，猶登山而長望也；名勢之於我，猶奔電之忽過也。（宋陳景元《道德真經藏室纂微篇》引） （三五）金玉之與身，而名勢之與神，若冰若炭，勢不俱存。故名者，神之穢也；利者，身之害也。養神之穢，積身之害，損我之所成，而益我之所敗，得之以為利，失之以為害，則彼思慮迷而趣舍悖也。（宋陳景元《道德真經藏室纂微篇》引） （三六）益我貨者損我神，生我名者殺我身。患生於我，不由於人；福生於我，不由於天。（宋陳景元《道德真經藏室纂微篇》引） （三七）富貴而不驕，易言而難行；身愈尊貴，志愈高遠。而富貴而驕，猶炬得火，舉明愈大，炬明愈盡，可不慎乎！（唐強思齊《道德真經玄德纂疏》引） 載營魄抱一章 載營魄抱一，能無離乎？專氣致柔，能嬰兒乎？滌除玄覽，能無疵乎？愛民治國，能無知乎？天門開闔，能無雌乎？明白四達，能無為乎？生之，畜之，生而不有，為而不恃，長而不宰，是謂玄德。（王弼本《老子》第十章） （三八）不有不恃，不以不宰，變化冥冥，天地自理。去華離末，歸初反始，禍絕於我，亂亡於彼，福起於天，德生於地，然默默輓輓，萬物齊均。其德玄冥，莫之見聞也。（唐強思齊《道德真經玄德纂疏》引） 三十輻共一轂，當其無，有車之用；涎壇以為器，當其無，有器之用；鑿戶牖以為室，當其無，有室之用。故有之以為利，無之以為用。（主弼本《老子》第十一章） （三九）太古聖人之牧民也，因天地之所為，不事乎智巧，飲則用瓢，食則用手，萬物齊均，無有高下。及至王者有為，賦重役煩，百姓罷極，上求不猒，貢獻遼遠，男女負載，不勝其任，故智者作為推轂，駕馬服牛，負重致遠，解緩民勞。復世相承，巧作滋生，雕琢斑轂朱輪，飾以金銀，加以翠璣，一車之費，足以貧民。是以老氏傷創作之害道德，明為善之生禍亂也，故舉車、器、室三事，說有、無、利、用之相資，因以垂戒云。（宋陳景元《道德真經藏室纂微篇》引） （四○）道德衰廢之時，憂患攻其內，陰陽賊其外，民人薄弱，嬴瘦多疾，是故，水火齊起，五味將形，生熟不別，乾漬不分，故智者涎土為器，以熟酸鹹，遂至田獵奢淫，殘賊羣生，刳胎殺卵，以順君心，雕琢珠玉，以為盂盤，樸散為器，一至於斯。（宋陳景元《道德真經藏室纂微篇》引） （四一）人心既變，萬物怨恨，蟲蛇起，毒撟鳎禽獸害人，於是巖穴之中，不足以御患難，全性命，終天年，故智者作為居室，上楝下宇，穿窗侯望，堅關固閉，開闔疾利，蜂蟲不得入，禽獸不得至。而後遂至華臺、危閣、阿房之殿，大關守險，築城為固，士卒疲倦，死者無數。然而上世以為治、後世以為亂者，此乃有、無、利、用相因之弊蓋在乎人爾！（宋陳景元《道德真經藏室纂微篇》引）

临川集·老子注（宋·王安石）

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