河上公注（汉）

執大象，天下往。執，守也。象，道也。聖人守大道，則天下萬物移心歸往之也。治身則天降神明，往來於己也。往而不害，安平太。萬物歸往而不傷害，則國家安寧而致太平矣，治身不害神明，則身安而大壽也。樂與餌，過客止。餌，美也。過客，一也。人能樂美於道，則一留止也，一者去盈而處虛，忽忽如過客。○樂，音岳。餌，音珥。道之出口，淡乎其無味，道出入於口，淡淡非如五味有酸鹹苦甘辛也。○出，去聲。視之不足見，足，得也。道無形，非若五色有青黃赤白黑可得見也。聽之不足聞，道非若五音，有宮商角徵羽可得聽聞也。用之不可既。用道治國則國安民昌，治身則壽命延長，無有既盡時也。

苏辙《老子解》（北宋）

道非有無，故謂之大象。苟其昭然有形，則有同有異。同者好之，異者惡之。好之則來，惡之則去，不足以使天下皆往矣。 有好有惡，則有所利有所害；好惡既盡，則其於萬物皆無害矣。故至者無不安，無不平，無不泰。 樂與餌，過客止。道之出口，淡乎其無味，視之不足見，聽之不足聞，用之不可既。 作樂設餌，以待來者，豈不足以止過客哉。然而樂闋餌盡，彼將拾之而去。若夫執大象以待天下，天下不知好之，又況得而惡之乎？雖無臭味形色聲音以悅人，而其用不可盡矣。

王夫之《老子衍》（明末清初）

蛇之制在項，人之制在限。繫其項，則廢其螫；」艮其限」，則「列其夤」矣。其象甚微，制之甚大。故清虛者物之湊，而重濁者物之司也。不棄其司，不奔其湊；於空得實，於實得空；扼其重濁，以致其清虛。嘗試念之：樂作餌熟，則雖有遄行之客，而游情以止，非以其歸於情耶？所謂「常有欲以觀其徼」也。然項之與限，非有情者也。無情者不可強納有情以為之主，則衝淡晦寂而用無方，斯亦無欲之至矣。始乎重濁，反乎清虛；得乎清虛，順乎重濁；有欲無欲，而常者未有變焉；斯執大象者之所獨得與！

憨山德清《老子道德经解》（明）

此承上言無為之益，以明不言之教也。然天下之至堅，非至柔不足以馳騁之。如水之穿山透地，浸潤金石是已。若以有入有，即相觸而有間。若以空入有，則細無不入。如虛空偏入一切有形，即纖塵芒芴，無所不入，以其虛也。若知虛無之有用，足知無為之有益矣。前云人不善教人者，以其有言也。有言則有跡，有跡則恃智，恃智則自多。自多者則矜能而好為。凡好為者必易敗。此蓋有言之教，有為之無益也，如此。則知不言之教，無為之益，天下希及之矣。

李涵虚《道德经注释》（清）

（河上公注本作仁德章） 【执大象，天下往。往而不害，安平泰。乐与饵，过客止。道之出口，淡乎其无味，视之不可见，听之不可闻，用之不可既。】 大象者，无可象而象之，故曰大象，仍指大道也。能持大道者，则天下皆往而归之。往游其宇，恬然淡然，而无所患害，但相安于平泰而已。夫美乐美饵，能使过客停车，以图一快。然酒阑歌散，终不久留矣。大道则不然，出于口而生津补液，似觉淡然无味者。岂知见闻俱绝？正复取用不穷也。

黄元吉《道德经真义》（清）

执大象，天下往。往而无害，安平泰。乐与饵，过客止。道之出口，淡乎其无味。视之不可见，听之不可闻，用之不可既。 何谓大象？即生天生地生人生物之大道。以其无所不包，故曰大象。究何象哉？殆无极而已矣。顾无象为象，究将何所执乎？亦无执为执，斯于道不悖矣。人能常操常存，勿忘勿助，则大象执焉，大道在焉。昔孔子告颜渊曰：“一日克己复礼，天下归仁。”是知大道所归，即天下所归。无论归人归道，俱是心悦诚服，又何害之有耶？吾知一气相贯通，万物皆默化。融融泄泄，上下相安于泰运之天。此直自然之依归，非一时所感激。苟徒饰片时之耳目，未始不源源而来。但如世之雅乐可怀，香饵可口，亦足令过客停骖，流连不去，然可暂而不可常也。惟道无味，不似肥浓甘脆，令人咀嚼不已，餍饫无穷，而人之爽口悦心者，自不厌焉。此无味中之至味，非世味之浓所可拟。虽然，道无方所，亦无形状，难想像亦难捉摸。故曰：视不见，听不闻，而取之靡穷，用之不竭，有如是也。诚范围天地而不过，曲成万物而不遗，斯道之所以为大耳。学者其知所向往哉！ 此言人必效天地交泰，而后融融泄泄，不啻雅乐可怀，香饵堪味，令人叹赏不置。然其境地非易到也。苟当私欲甚炽，血气将衰之时，不先从极动之处，渐而至于静地，则人心不死，道心不生，凡息不停，真息不见。惟动极而静之际，勿来真意以主持之。此意属阴，为之己土。少焉恍恍惚惚，阴阳交媾，大入杳冥之境，似梦非梦，似醒非醒。于此定静之中，忽觉一缕热气，混混续续，气畅神融，两两交会于黄房之间，将判未判，未判忽判。此即真铅现象。心花怒发，暖气融融，元神跃跃，不由感触，自然发生，斯了玄关兆象，太极开基也。斯时惟用一点真心，发真意以收摄之。此意属阳为戊土。其实一意，不过以动静之基，分为戊己之土而已。盖玄牝未开，混沌之中，有此真意为主，即无欲观妙之意，谓之阴土；及玄牝开而真机现，即有欲以观其窍，谓之阳土。一为无名天地之始，一为有名万物之母。生天生地生人生物，皆此一点真意，为之贯注。修行人能以真意主宰运行，庶不至感而有思，动而他驰。所谓天关由我，地轴由心；宇宙在乎身，万化生于心，皆此时之灵觉，为之运用而主持也。故曰，略先一息，则真机未现，采之无益；略后一息，则凡念已起，采之又多夹杂，不堪为我炼功大药。此须有大智慧、大力量，方能于此一息中认得清、把得定，以为成仙证圣之本。虽然，此个玄关，始而其气柔脆，只觉微有热意从下元起，久则踊跃周身，似有不可遏抑之势。学人须于至微处辨得明白，以我真意主持，毫不分散，久之气机大有力量，一任兀兀腾腾，随其所至，不加一意，不参一见，斯得之耳。到得气机壮旺，一静即天机发动，迅速如雷，虽一切喧闹之乡，不能禁止。总要有灵觉之心，为之主持，乃无差也已。

魏源《老子本义》（清）

吴氏澄曰。此详言弱者道之用也。万物之生以此。冲气则旣生之后。亦必以冲气为用。乃为不失其所以生之本冲气虚而不盈。故曰弱。此言道所以弱而动之由也。王公称孤寡不谷。此言人之能体道者也。弱者损之也。强者益之也。以强梁胜人之益。而有不得其死之损。则所谓益之而损者非欤。以至柔无有之损。而有驰骋能入之益。所谓损之而益者非欤。然则宜弱不宜强。强梁之为敎父。不待言而明。是真不言之敎矣。至柔无有之驰骋能入。其有益如此。是真无为之益矣。视彼以有言为敎。有为为益者。岂可闰日语哉。故曰希及之。张氏尔岐曰。此章首承上章夫惟道善贷且成而言。道生一。一生二。无名。天地之始也。二生三。三生万物。有名。万物之母也。一谓气。二谓阴与阳。三谓阴与阳会和之气。卽所谓冲气也。万物负阴而抱阳。冲气以为和。卽申说三生万物也。苏氏辙日。夫道非一非二。及其与物为偶。道一而物不一。故以一名道。世之人不知万物之所自生。莫不贱寡小而贵重大。然王公之尊而自称孤寡不谷。古之道者盖已知之矣。焦氏竑曰。凡动物背止于后。阴静也。耳目口鼻居前。阳动也。植物背寒向暖亦然。故曰万物负阴而抱阳。而冲气则运于其间也。木绝水曰梁。负栋曰梁。皆取其力之强。金人铭曰。强梁者不得其死。盖古有是语。而老子取之。故曰我亦敎之也。母主养。父主敎。故言生则曰食母。言敎则曰敎父。驰骋役使也。不曰刚强而曰至坚。变文叶韵也。王氏弼曰。水无不可往。气无所不入。柔弱虚无。无所不通。至柔不可折。无形不可穷。以此推之。故知无为之益也。李氏嘉谟曰。方其为道则一亦未生。安得有二。及其有阳卽有阴。有阴阳则又有阴阳之交。而无不有矣。万物抱阳。一也。负阴。二也。阴阳交而冲气为和。三也。万物孰不具此三者乎。由其本生于道。故末而不失其本。孤寡不谷。王公自称。盖损之生益也。强梁不得其死。盖益之生损也。夫惟损益同源。故损则必益。益则必损。圣人以孤寡不谷为称。盖欲人之强梁之取死也。皆所以为敎也。物本非物。坚者伪体也。虽至坚之极。必归于无。以天下之至柔。能驰骋天下之至坚。况损之又损以至于无。则无之真岂不足以破有之伪乎。故无有能入无闻也。无为之为。其为以道。不言之敎。其敎以天。故未有及之者矣。源案此章原弱所以为道之用者。全在冲气为和一言。盖冲和之气未有不柔弱者。故人之生也柔弱。而死也坚强。草木之生也柔弱。其死也枯槁。凡乖戾不和之气则坚强矣。故万物之生。必常不失此冲和之气。而后得天之生道。反是则死道矣。前章弱者道之用。而申之以天下万物生于有。有生于无。此章正承其指。故书中凡言含德之厚。则比于赤子。专气至柔。则必如婴儿。皆体道贵弱之旨。乃张尔岐疑其有脱文。姚氏鼐直指为错简。皆不识夫言之宗。事之君者也。}}

马王堆帛书异文（西汉）

郭店楚简异文（战国）

老子想尔注（东汉·张陵/张道陵）

“执大象天下往。”王者执正法，像大道，天下归往，旷塞重驿，向风而至。道之为化，自高而降，指谓王者，故贵一人。制无二君，是以帝王常当行道，然後乃及吏民。非独道士可行，王者弃捐也。上圣之君，师道至行以教化。天下如治，太平符瑞，皆感人功所积，致之者道君也。中贤之君，志信不纯，政复扶接，能任贤良，臣弼之以道。虽存国，会不荡荡，劳精躬勤，良辅朝去，暮国倾危，制不在上，故在彼去臣。所以者，化逆也，犹水不氵不西。虽有良臣，常难致治。况群耶杂政，制君讳道，非贱真文，以为人世可久随之。王者道可久弃捐，道尊且神，终不听人，故放精耶。变异汾汾，将以诫诲。道隐却观，乱极必理，道意必宣，是以帝王大臣，不可不用心殷勤审察之焉。“佳而不害。”王者行道，道来归往。王者亦皆乐道，知神明不可欺负。不畏法律也，乃畏天神，不敢为非恶。臣忠子孝，出自然至心。王法无所复害，形罚格藏，故易治，王者乐也。“安平大乐。”如此之治，甚大乐也。“与珥过客止。”诸与天灾变怪，日月运珥，倍臣纵横，刺贯之咎，过罪所致；五星顺轨，客逆不曜，疾疫之气，都悉止矣。“道出言，淡无味。”道之所言，反俗绝巧，於俗人中，甚无味也。无味之中，有大生味，故圣人味无味之味。“视不足见，听不足闻，用不可既。”道乐质朴，辞无馀，视道言，听道诫，或不足见闻耳而难行。能行能用，庆福不可既尽也。

道德真经指归（汉·严遵）

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临川集·老子注（宋·王安石）

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