河上公注（汉）

不尚賢，賢，謂世俗之賢。辯口明文，離道行權，去質為文也。不尚者，不貴之以祿，不貴之以官。使民不爭；不爭功名，返自然也。不貴難得之貨，言人君不御好珍寶，黃金棄於山，珠玉捐於淵。使民不為盜；上化清淨，下無貪人。不見可欲，放鄭聲，遠美人。使心不亂。不邪淫，不惑亂也。是以聖人治，說聖人治國，與治身同也。虛其心，除嗜欲，去亂煩。實其腹，懷道抱一，守五神也。弱其志，和柔謙讓，不處權也。彊其骨。愛精重施，髓滿骨堅。○彊，平聲。常使民無知無欲。反朴守淳。使夫知者不敢為也。思慮深，不輕言。夫，音扶。知，音智。為無為，不造作，動因循。則無不治。德化厚，百姓安。

苏辙《老子解》（北宋）

不尚賢，使民不爭；不貴難得之貨，使民不為盜；不見可欲，使心不亂。是以聖人之治也，虛其心，實其腹，弱其志，強其骨。 尚賢，則民恥於不若而至於爭。貴難得之貨，則民病於無有而至於盜。見可欲，則民患於不得而至於亂。雖然天下知三者之為息，而欲舉而廢之，則惑矣。聖人不然，未嘗不用賢也，獨不尚賢耳。未嘗棄難得之貨也，獨不貴之耳。未嘗去可欲也，獨不見之耳。夫是以賢者用而民不爭，難得之貨可欲之事畢效於前，而盜賊禍亂不起，是不亦虛其心而不害腹之實，弱其志而不害骨之強也哉。今將舉賢而尚之，寶貨而貴之，街可欲以示之，則是心與腹皆實也。若舉而廢之，則是志與骨皆弱也。心與腹皆實，則民爭；志與骨皆弱，則無以立矣。 不以三者街之，則民不知所慕，澹乎其無欲，雖有智者，無所用巧矣。 即用三者之自然而不尚、不貴、不見，所謂為無為也。

王夫之《老子衍》（明末清初）

「爭」未必起於「賢」，「盜」未必因於「難得之貨」，「心」未必「亂」於「見可欲」。萬物塊處而夢妄作，我之神與形無以自平，則木與木相鑽而熱生，水與水相激而漚生；而又為以治之，則其生不息。故陽火進，而既進之位，虛以召陰；陰符退，而所退之物，游以犯陽。夫不有其反焉者乎？「虛」者歸「心」，「實」者歸「腹」，「弱」者歸「志」，「強」者歸「骨」，四數各有歸而得其樂土，則我不往而治矣。夫使之歸者，「誰氏」之子？而執其命者何時也？此可以知爭哉，而不知者不與於此。故聖人內以之沽身，外以之治世。

憨山德清《老子道德经解》（明）

此言世人競有為之跡，尚名好利嗜欲之害，教君人者治之之方。以釋上章處無為之事，行不言之教之實效也。蓋尚賢，好名也。名，爭之端也。故曰爭名於朝。若上不好名，則民自然不爭。貴難得之貨，好利也。利，盜之招也。若上不好利，則民自然不為盜。故曰苟子之不欲，雖賞之不竊。所以好名好利者，因見名利之可欲也，故動亂其心以爭競之。若在上者苟不見名利有可欲，則民亦各安其志，而心不亂矣。故曰不見可欲，使心不亂。然利，假物也。人以隋珠為重寶，以之投雀，則飛而去之。色，妖態也。人以西施為美色，麋鹿則見而驟之。名，虛聲也。人以崇高為貴名，許由則避而遠之。食，爽味也。人以太牢為珍羞，海鳥則觴而悲之。是則財色名食，本無可欲。而人欲之者，蓋由人心妄想思慮之過也。是以聖人之治，教人先斷妄想思慮之心，此則拔本塞源，故曰虛其心。然後使民安飽自足，心無外慕，故曰實其腹。然而人心剛強好爭者，蓋因外物誘之，而起奔競之志也。故小人雞鳴而起，孳孳為利，君子雞鳴而起，孳孳為名，此強志也。然民既安飽自足，而在上者則以清淨自正。不可以聲色貨利外誘民心，則民自絕貪求，不起奔競之志，其志自弱，故曰弱其志。民既無求，則使之以鑿井而飲，耕田而食，自食其力，故曰強其骨。如此則常使民不識不知，而全不知聲色貨利之可欲，而自然無欲矣。故曰常使民無知無欲。縱然間有一二黠滑之徒，雖知功利之可欲，亦不敢有妄為攘奪之心矣，故曰使夫知者不敢為也。如上所言，乃不言之教，無為之事也。人君苟能體此而行以治天下，則天下無不治者矣。故結之曰，為無為，則無不治。老子文法極古，然察其微意，蓋多述古。或述其行事，或述其文辭，似此為無為則無不治，乃述上古聖人之行事者。至若是謂等語，皆引古語以證今意，或以己意而釋古語者。且其文法機軸，全在結句，是一篇主意。蓋結句，即題目也。讀者知此，則思過半矣。至其句法，有一字一句，二字一句，三字一句者極多。人不知此，都連牽讀去，不但不得老子立言之妙。而亦不知文章之妙也。

李涵虚《道德经注释》（清）

（河上公注本作安民章，彭本作无为章） 【不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使心不乱。是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。常使民无知无欲。使夫知者不敢为也。为无为，则无不治。】 上章末节既言圣人治世，功成弗居，反求治身之道。然即以圣人之治世言之，其为治道也，不以贤能之心与民相尚，则名心已淡而民不争矣。不以货财之心与民相贵，则利心已绝而民不盗矣。不见可欲而欲之，则欲心已除。民心以如是而不乱，圣人之心亦以如是而不乱也。治世之善，皆缘治身之善也。是以圣人之治身，虽无为而无不治焉。名利欲皆无，惟守中以虚其心。名利欲皆净，惟养气以实其腹。而且志气和柔，以弱为用；骨理坚刚，以强为体。使其身恬然淡然，与世人相安于无事。故其民亦无知无欲，而抱其浑浑噩噩之真，使天下之智者不能为，亦不敢为也。圣人无为之治如此。

黄元吉《道德经真义》（清）

不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使心不乱。是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨，常使民无知无欲，使夫知者不敢为也。为无为，则无不治。 圣人之治天下也，与其有为，不如无为，尤不知有为而无为。其化民成俗也，与其能感，不如能化，尤不如相安于无事之为得。是以尧舜恭己垂裳，而四方悉昭风动，此如何之化理哉？不过上无心而民自静，上无好而民自正，上无欲而民自定耳。否则，纷纷扰扰，自以为与民兴利除弊，而不知其扰民也实甚。故曰，民本无争也，而上争夺之；民本无贪也，而上贪婪之；民本无思无欲也，而上以奇技、淫巧、鲜衣、美食先导之。欲其不争不贪无嗜无好也得乎？苟能修其身，正其心，恬然淡然，毫无事事，不以贤能相尚，则民自安靖而不争矣；不以难得之货为贵，则民重廉耻，而不为盗矣。且声色货利之场不一，属于目则无见无欲，己与民各适其自在之天，而虚灵活泼之神，自常应常静而不乱矣。此事岂异人任哉？惟圣人摒除耳目，斩断邪私，抱一以空其心。心空则炼丹有本。由是而采天地灵阳之气，以化阴精，日积月累，自然阴精消灭，而阳气滋长，则实腹以全其形，所谓以道凝身，以术延命，即是超生拔死之法。而且专气致柔，如婴儿之力弱，不能持物然。虽至柔也，而动则刚。观其浩浩渊渊，兀兀腾腾，真可包天地有余。一切知觉之心，嗜欲之性，不知消归何有？圣人以此修身。即以此治世，在己无知无欲——不但愚者混混沌沌，上合于穆之天；即聪明才智之儒，平日矜能恃智，惟恐以不逞为忧。至此已淡恬无事，自志其知识之私，一归浑朴。此能为而不为，非不能也，实不敢也。虽然，人生天地间不能逃虚空而独超物外，必有人伦日用之道，又乌得不为哉？然顺其自然，行所无事，虽有为，仍无为也——亦犹天不言而自化，四时代宣其教矣；帝无为而自治，百官代理其政矣。为者其迹，不为者其神。是以南面端拱，天下悉庆平成，猗欤盛哉！ 道本平常，不矜新颖，不尚奇异。如国家尊贤，原是美事，若以此相夸相尚，则贤者固贤，而不肖者亦将饰为贤。甚至贤以否为否，而不肖者又以贤为否，于是争端起矣。彼此互相标榜，迭为党援，而天下自此多事矣。国家理财，亦是常经，而若贵异物，宝远货，则民必梯山航海，冒险履危，不辞跋涉之苦、性命之忧，搜罗而致之朝廷。至求之不得，千方百计，虽奸盗劫夺所不顾也。至于衣服饮食，亦日用之常，而若食必珍羞，衣求锦绣，见可欲而欲之，奢风何日正也？是以圣人内重外轻，必虚心以养神，实腹以养气，令神气打成一片，流行一身之中——条畅融和，苏绵快乐，而志弱矣；且神静如岳，气顺如泉，而骨强矣。常常抱一，刻刻守中，非独一己无欲无思，即聪明才智之士，亦观感而自化，不敢妄有所为。或曰有为，则纷更致诮；无为则清净贻讥，为不为之间，亦几难矣。讵之顺理而为，非有冒昧以为，有为仍与无为等。所以孔子赞舜曰：无为而治者，其舜也欤？

魏源《老子本义》（清）

此章乃常无观妙之事也。说文曰。盅。器虚也。道之体本至也。而用之有能不盈者乎。渊然其深。物物而不物于物。似万物之宗矣。夫人之用所以常失之盈者。恃已之锐而与人为纷。以已之光而照人之尘也。挫其锐则纷自解矣。和其光则尘自同矣。是其用之能不盈也。湛兮若存。则其体仍盅矣。世或有斯人。则体用一源。复乎道之本然。象帝之先矣。而谁其能之哉。李氏约曰。象。似也。道性谦约。故不云定处其先而云似。苏氏辙曰。锐挫纷解。则不流于妄。不构于物。外患已去而光生焉。又从而和之。恐其与物异也。以尘之至杂而无所不同。则于万物无所异矣。圣人之道如是而后全。则湛然常存矣。虽存而人莫之识。故似或存耳。源案末二语就体道之人言之。方平易亲切。诸家皆谓推极。然问道为谁氏之子。旣太支离。而推道为在帝之先。又太幻渺。故并不取。}}

马王堆帛书异文（西汉）

郭店楚简异文（战国）

老子想尔注（东汉·张陵/张道陵）

此版本暂未收录（现存考古残本，仅存3章中部分章节）

道德真经指归（汉·严遵）

此版本暂未收录

临川集·老子注（宋·王安石）

此版本暂未收录