河上公注（汉）

勇於敢則殺，勇敢有為，即殺身也。勇於不敢則活。勇於不敢有為則活其身。此兩者，謂敢與不敢也。或利或害。活身為利，殺身為害。天之所惡，惡有為也。○惡，去聲。孰知其故？誰能知天意之故而不犯。是以聖人猶難之，言聖人之明德，猶難於勇敢，況無聖人之德而欲行之乎。○難，去聲。天之道，不爭而善勝，天不與人爭貴賤，而人自畏之。不言而善應，天不言，萬物自動應以時。不召而自來，天不呼召，萬物皆負陰而向陽。繟然而善謀。繟，寬也。天道雖寬博，善謀慮人事，修善行惡，各蒙其報也。○繟，音闡。天網恢恢，疏而不失。天所網羅，恢恢甚太，雖疏遠，司察人善惡無有所失。

苏辙《老子解》（北宋）

夫性自有威，高明光大，赫然物莫能加，此所謂大威也。人常息溺於衆，妄畏生死，而憚得喪。萬物之威，維然乘之，終身惴慄之不暇，雖有大威而不自知也。苟誠知之，一生死，齊得喪，坦然無所怖畏，則大威爗然見於前矣。 無狹其所居，無厭其所生。夫惟不厭，是以不厭。 性之大，可以包絡天地。彼不知者，以四肢九竅為己也，守之而不厭。是以見不出視，聞不出聽，蕞然其甚陋也。故教之曰無狹其所居。彼知之者，知性之大而吾生之狹也，則愀然厭之，欲脫而不得，不知有厭有慕之方囿於物也，故教之曰無厭其所生。夫惟聖人不狹不厭，與人同生，而與道同居，無廣狹淨穢之辨，既不厭生，而後知生之無可厭也。 是以聖人自知不自見，自愛不自貴，故去彼取此。 聖人雖自知之而不自見以示人，雖自愛之而不自貴以眩人，恐人之有厭有慕也。厭慕之心未忘，則猶有畏也。畏去，而後大威至矣。

王夫之《老子衍》（明末清初）

侈於有者窮於無，填其虛者增其實，將舉手流目而無往非「狹」也，亦舉手流目而無住非「厭」也。有「居」者，有居「居」者。有「生」者，有生「生」者。居「居」者浹於「居」之裏，澒洞盤旋，廣於天地。生「生」者保其「生」之和，婉嫕蕭散，樂於春臺。而自棄其樂，自塞其廣，悲哉！屏營終夕，不自聊而求助於「威」也。是故去「見」則不廣而廣，去「貴」則樂不以樂。日游於澹遠，以釋無窮，恢乎有餘，充乎有適。忘天下而不為累，天下亦將忘之。蓋居「居」而生「生」者，天下之固有也，而我奚「見」而奚「貴」乎？

憨山德清《老子道德经解》（明）

此承上言惟無知，是以不我知。恐人錯認無知，故重指出無知之地也。然世人之知，乃敵物分別之知，有所知也。聖人之知，乃離物絕待，照體獨立之知，無所知也。故聖人之無知，非斷滅無知，乃無世人之所知耳。無所知，乃世人所不知也。世人所不知，乃聖人之獨知。人能知其所不知之地，則為上矣。故曰知不知上。若夫臆度妄見，本所不知，而強自以為知。或錯認無知為斷滅，同於木石之無知。此二者皆非真知，適足為知之病耳。故曰不知知病。若苟知此二者為知之病，則知見頓亡，可造無知之地，而無強知妄知之病矣。故曰夫惟病病，是以不病。聖人但無強妄之知，故稱無知，非是絕然斷滅無知也。故曰聖人不病。此段工夫，更無別樣玄妙。唯病其妄知強知是病而不用。是以不墮知病之中，而名無知。此無知，乃真知。苦如此真知，則終日知而無所知。斯實聖人自知之明，常人豈易知哉。此所以易知易行，而世人不能知不能行也。古云，知之一字，眾妙之門。知之一字，眾禍之門。然聖人無知之地，必假知以入。若悟無知，則妄知自泯。此乃知之一字，眾妙之門也。若執有知以求無知，則反增知障，此乃眾禍之門。正是此中知之病也。知不知上，最初知字，正是入道之要。永嘉云，所謂知者，但知而已，此句最易而難明。學者日用工夫，當從此入。

李涵虚《道德经注释》（清）

（河上公注本为爱己章，彭本作畏威章） 【民不畏威，威至矣。无狭其所居，无厌其所生。夫惟不厌，是以不厌。是以圣人自知不自见，自爱不自贵。故去彼取此。】 威具肃杀之气，民不畏威，天将大其肃杀也。然天本好生不好杀也，皆人之自其杀耳。故当无狭其所居，无厌其所生。狭：窄也。居：神舍也。厌：绝也。生：气机也。言当宽其舍以安其神，续其机以引其气也。夫惟不绝其气，是以养气不绝也。惟圣人自知不自见，自爱不自贵。自知则幽独自慎，而不敢炫耀于人。自爱则保养为重，而不敢矜尚于人。故去其自见、自贵之心，而取其自知、自爱之心。凡皆以切身为务而已。

黄元吉《道德经真义》（清）

民不畏威，大威至矣。无狭其所居，无厌其所生。夫惟不厌，是以不厌。是以圣人自知不自见，自爱不自贵。故去彼取此。 所谓威者，纲常名教之大，天理所最难犯者。使知慎独于衾影，畏天威于隐微，自然天锡纯嘏，眉寿无疆。《诗》曰：“畏天之威，于时保之。”若天威俨在咫尺，而戒慎弗懔旦明，致令伦常澌灭，礼义消亡，则天良无存，天罚不贷，而凶灾不免，性命难全。是民不畏威，大威至矣。若是者，皆由不知知仁为安宅，旷安宅而弗居；义以生气，舍生气而自丧也。呜呼！彼民不幸，未生太古之世，以德威为畏，德明为怀，故愚昧外愆，天显罔顾，而旱干水溢，疫疠灾荒，种种祸患兴矣。惟在上者导以天下之广居，使游心于太和之宇，无狭隘为居，而日蹈于危亡也；引以浩然之正气，使直养于清虚之天，无厌弃其生，而自罹于断绝也。夫惟自爱其生之理，自保其天之良，而不稍厌斁，即《诗》云：“敬天之怒，无敢戏豫；敬天之渝，无敢驰驱也”。天监厥德，俾尔炽而昌，俾尔寿而臧，实有与天地同为悠久者焉，是以不厌。非圣人其孰能之？古帝王恭己无为，懋昭大德，日就月将，洗心涤虑，精参造化之妙，洞晰本来之天，惟自知之耳。至若德业文章，外之所著，圣人绝不以之表见于人。且朝乾夕惕，重道守身，一息不肯离乎仁，天下无有加于己。其自爱为何如？它如名位声华，人之所尊重者，圣人绝不以之足贵。虽圣人自知自爱之端，亦凡人共知共爱之端——特凡人知之而必见之，爱之而必贵之；圣人自知不自见，自爱不自贵。其慎幽独，而不致炫耀于人；重保养，而不敢矜尚于世。岂凡人所可同日语乎？夫亦曰去欲取理，尽人合天，以至超凡人圣，绝类离群，而成亿万年不朽之神者，皆由此自知广居之安，自爱长生之乐，一于此不二于彼，而民自迁善而不知为之耳。舍此乌能若是哉？ 此言无狭所居，其所居者必大。无厌所生，其所生者必长。虽然，用工之际，元神识神，不可不知。夫人受气之初，从父母媾精时，结成一点黍珠，此时絪絪缊缊，只有一团太和之气，并无一点知识。然而至神至妙，极奇尽变，作出天下无穷事业出来，都由此一点含灵之气之神，从无知无识而有知有识，从无作无为而有作有为，莫非由此而始。此时天人一理，物我同源，体用兼赅，显微无间，故曰元神。此是天所赋畀的。到得血肉之躯既成，十月胎圆，呱地一声，婴儿落生，此时识神始具。夫元神者先天之元气，天地人物一样，都藏于太虚中。一到人身，则隐伏于人身虚无窟子之内。此是天所赋者。修行人欲修成大道，夫岂可著空著色以求之哉？惟有一无所知，一无所有，扫却一切尘氛，而个中消息自现，灵妙自生。至若识神，乃人身精灵之鬼，万劫轮回种子，必要五官具备，百骸育成，将降生落地时，然后精灵之魂魄，方有依附。古人谓后天识神，因有形魄而生者也。此元神之大分别处也。但有生之后，元识两种神，交合一处——有时元神用事，识神退听，则后天之意气虽动，要皆由仁义礼智，而发为喜怒哀乐，识神亦化为元神者此也；有时识神用事，元神隐没不见，虽仁义礼智之见端，亦皆变为私恩、私爱、私憎、私嫌，元神亦化为识神者此也。总之，为口耳一身起见，皆是识神。一到识神用事，焉有光明正大，可以对天地、质鬼神的事业出来。惟混混沌沌中，神焉一感而动，此时天理纯全，毫不挟后天识见，如能稳立脚根，端然行去，即纯乎天理，而无一毫人欲之私。吾故教人于无知无觉时，寻玄关一窍，良以此时与天地一体，与虚空一致。能从此把握行将去，则天地之生生，不难自我而为生生；虚空之变化，不难自我而神变化。此时一觉，诚为天地人之根源。修士不从此下手，又从何处以为仙圣之阶哉？要之，无思无虑而出者，元神也；有作为见解、自色身而出者，识神也。元神无形，识神有迹。一自虚无中来，一从色身中出，二者大不相侔。既明得元神生于虚无，识神生于色身，我于是正本清源，务令内外三宝闭塞，不许一知一见从有形有象、有思有虑而出。如此操持，如此涵养，久久尸魄之灵皆化为清净元神，八万四千毫毛亦转为护法灵神。所谓化识为元，转阴成阳者此也。此在人实力于虚无一边，不要为色身起见著想得矣。

魏源《老子本义》（清）

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马王堆帛书异文（西汉）

郭店楚简异文（战国）

老子想尔注（东汉·张陵/张道陵）

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道德真经指归（汉·严遵）

民不畏死輕其身也，奈何以死懼之不能禁也。若使民常畏死得其安也，而為奇者作福人也，吾得執而殺之誅巧淫也，夫孰敢矣嚴刑信也。常有司殺者殺謂大臣也。而代司殺者殺謂人君也，是代大匠斷事非宜也，夫代大匠斲，希不傷其手戒內民也。 指歸：人之情性，不知而忠信，有知而誕謾；得意而安寧，失意而圖非；窮困而輕死，安寧而愛身。何以明之？莊子曰：夫嬰見未知而忠信於仇讎，及其壯大有識，欺殆兄嫂。三軍得意則下亡虜，窮溪之獸不避兕虎。其性非易，事理然也。由此觀之，民心不得，性命不全，則號令不能動也；憂愁慘怛，樂非輕死，則刑罰不能恐也。是故好知之君，憂世勞民，祭燎天地，除禍去患，招善請福，禱祝鬼神，變化萬事，動以悅民，家知戶辮，里有仁賢。違天之像，專任人心，以所見為明，以所論為當，廢名實，背事情，道理塞而非譽興，天下大擾，百姓遑遑，勞若痕極，困窮生姦。敢敗者榮而有功，輕死者肥而安寧，積善者瘦而多憂，畏法者飢而多患，寡弱者苦而思死，眾強者樂而君王。是以天下趨名爭勢，不計是非，析毫剖芒，視死如歸，乃始告以峻法嚴刑，則是禁以所易而制以所輕也。以至於此，則人不畏死，奈何以死懼之，言不可也。故刑戮並作，姦邪不止，賞祿施行，而大臣不使，萬民不附，諸侯不市，國非其國，身非其身也。是以聖人之牧民也，人主無為而民無望，民無獲而主無喪也。其業易得而難失也，其化難犯而易行也，其衣易成而難弊也，其食易足而難窮也。故天下除嗜廢欲，樂生惡死者，皆重其神而愛其身，故形可制而勢可禁也。人畏死而重生，所安者然也。是以使雄英豪達通之人，不敢作福，不敢起威，故法立而不用，賞設而不施。夫何故哉？身重天地，物輕鴻毛，法峻刑嚴，知不敢淫也。眾人共畏而獨不畏者，有司孰德而殺之，孰敢犯也。是故帝王之道，無事無為，目無所視，耳無所聽，心無所圖，口無所言。前後左右，各有所任，因應以督，安其成功，授以所懷，歸以所行，爵加明主，祿施進賢，作福者身死，竊威者宗亡，百官趨職，主無與焉。各有司存不可越代，付物以能，是君之道。釋臣任主，則疏遠隱匿，親近尊顯，君道隔塞，政事亡矣。威嚴兩立，邪偽並起，陪臣陞進，君者得咎。君之威勢，滅而不揚，姦雄豪特，令行禁止。百姓冤結，萬方失理，忠臣悲憂，佞巧大喜，名實失當，賞罰妄舉，是猶使屍起哭而代大匠斷也。若不付物以能，而主代臣任，是代大匠斷而死屍起哭，真可怪者也。夫死人無為而子弟悲者，以為死而不為哭也。不與方圓而處大堂者，任大匠面身無作也。夫大匠運斤為主人也，子弟悲泣為死尸也。若無尸自哭，則無人哭之矣，人自斯則工人拱手矣。工人拱手則大廈不成，哭考既無則喪禮廢矣。使屍起哭則哭者亡，主人代匠斲則功不成。必然之理，尚被傷手，安得成功。是以明王聖主，正身以及天，謀臣以及民。法出於臣，秉之在君；令出於君，飾之在臣。臣之所名，君之所覆也；臣之所事，君之所謀也。臣名不正，自喪大命。故君道在陰，臣道在陽，君主專制，臣主定名，君臣隔塞，萬事自明。上下之分，必不可監。故君臣位定，而萬事自明。故人君有分，羣臣有職，審分明職，不可相代。各守其圓，大道乃得，萬事自明，寂然無事，無所不尅。臣行君道，則滅其身；君行臣事，必傷其國。 道德真經指歸卷之十二竟2 #1有德無威：『威』原作『為』，據秘冊本改。 #2天地所覆載：『所』字原脫，據秘冊本補。 #3常處：原作『堂處』，據秘冊本改。 #4弱：秘冊本作『溺』。 #5安不知危：原作『安世不知危』，『世』衍，據秘冊本刪。 #6禍不能禍：『不能禍』三字原脫，據怡蘭本補。 #7各反其所：『其』 字原脫，據怡蘭本補。 #8吉凶著矣：『著矣』原脫，據怡蘭本補。 道德真經指歸卷之十三 蜀郡嚴遵字君平撰谷神子註 人之飢也不充飽也，上食稅之多為美好也，是以飢衣食少也。百姓難治盜賊起也，以上有為動為己也，是以不治國亂擾也。民之輕死不自有也，求生之厚欲不止也，是以輕死易患咎也。無以生為同生死也，是賢於貴生安寧久也。 指歸：道德之生人也有分，天地之足人也有分，王侯之守國也有分，臣下之奉職也有分，萬物之守身也有分。稟受性命，陶冶群形，開導心意，己得以生，藏府相承，血氣流行，表裏相應，上下相任，屈申便利，視聽聰明，道德之所以分人也。含吐覆載，雲行雨施，雷風動作，日月更代，春生夏長，秋收冬藏，陰陽和洽，萬物豐盛，民人動作，皆足以生，天地之所以分人也。因道修德，順天之則，竭精盡神，趣時不息，抱信效素，歸於無極，纖微損儉，為天下式，各守其名，皆修其德，樂生安俗，四海賓伏？侯王之所以守任也。大通和正，直方不曲，忠信順從，奉其分職，善善惡惡，不變名實，不小其位，不賤其服，臣下之所以守貞也。小心敦樸，節儉強力，順天之時，盡地之力，適形而衣，和腹而食，日出而作，日入而止，不薄所處，不厭所食，萬民之所以守其身也。動靜失和，失道之分；耕識不時，失天之分；去彼任己，失君之分；創作知偽，失臣之分；衣食不適，失民之分。失道之分，性不可然；失天之分，家不可安；失主之分，國不可存；失臣之分，命不可全；失民之分，身不可生。道德、天地、君臣、吏民，動靜所為，各有分部。得其分部，上下俱全；失其所為，大小俱困。守分如常，與天地通，損己餘分，與道俱行，祭祀不絕，後世繁昌。過分取大，身受不祥，重累相繼，後世有殃。此古人之所以棄損形骸，飢寒困窮者，以其動靜不和，耕識不時，適情順性，嗜欲不厭，食窮五味，衣重文綵，麗靡奢淫，不知畏天，功勞德厚，不尅其分，衣食之費，倍取兼人也。夫人之所以飢者，由上食稅之多，更不安其分而相學奢侈故也。是以身獲其患，事及子孫，故布衣弊而不周，疏食乏而不厭，百姓之所以偷利化惡，公廢私行。營家者富，圖國者貧，直者先死，廉者困窮，風流俗敗，是偽非真，豪亂豐擾，君子深藏，眾寡相暴，強弱相凌，貧者臣役，富家如王。以其淫主亂君，不暗自然，反情縱欲，違道去天，飾知創作，以順其心也。百姓之難化，以上之有為。以是淳消樸滅，巧故孳生，奇物日進，不可勝形，佞餡親幸，邪偽者封，臣術大勝，君道浸壅，弊欺之路飾，滅危之患生，忠正之士疏而日遠，詐世之人群而並翔。煞人不死，奸禁不論，權立勢行，威動三軍，目之所視，意之所指，應聲而至，在所欲存，俱過於世，或如彼，或如此，恍惚悒悒。存不如亡，生不如死，志勇膽橫，瞋目相視，君臣相謀，父子相揆，湯鑊不能畏，鈇銊不能止。民之所以細其命而大財寶，乘危狹，觸重禁，赴白刃，冒流矢，不顧其身得利為右者，以其欲名之榮而求生之厚也。所謂人之輕死，以其求生之厚。是以失財亡爵，或傷腸折肝#1，狂易絞頸，損精棄神，心常樂死，擢刃自刑，或赴深水。是以輕死。是以自然之道，常與物反。無身者生，有身者死，趨利者逢患，求福者得禍，不召自來，不迎而遇，我雖欲勿，然世不得解。故生生趨利為死之元也，無身去利為生之根也。雌下無名，可以無患；卑賤汙辱，可以無咎；蔬食藜羹，可以長厭；布衣鹿裘，可以長好；無以民為，可以康寧；無以生為，可以長久。是無以生為也。是故能除分損己，至於無取，卧則如尸，立則如表，不異變化，不殊生死，不貴侯王，不賤奴虜。唯在所遇，聽造化者，煞之不憂，生之不喜，然後與道為人，與天地友，長生久視，終而復始，富貴無期，為天下市。是賢於貴生也。

临川集·老子注（宋·王安石）

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