河上公注（汉）

天下之至柔，馳騁天下之至堅。至柔者水，至堅金石。水能貫堅入剛，無所不通。○騁，音逞。無有入無間，無有謂道也。道無形質，故能出入無間，通神群生也。吾以是知無為之有益。吾見道無為而萬物自化成，是以知無為之有益於人也。不言之教，法道不言，師之以身。無為之益，法道無為，治身則有益精神，治國則有益萬民，不勞煩也。天下希及之。天下人主也，希能有及道無為之治身治國也。

苏辙《老子解》（北宋）

天下之至柔，馳騁天下之至堅。無有入於無問，吾是以知無為之有益。 以堅御堅，不折則碎；以柔御堅，柔亦不糜，堅亦不病。求之於物，則水是也。以有入有，捍不相受；以無入有，無未嘗勞，有未嘗覺。求之於物，則鬼神是也。是以聖人唯能無為，故能役使眾強，出入群有。

王夫之《老子衍》（明末清初）

適燕者北馳，適粵者南騁；而無適之駕，則常得其夷而無所阻，轢踐百為而無所牾。以觹解者，不能解不糾之結；以斧析者，不能析無理之薪。苟知實之有虛，因而襲之，則祈距萬變，而我志無不得。夫炫其「堅」而脩備，測其「間」而抵隙音多矣，道之所以終隱於「可道」也。

憨山德清《老子道德经解》（明）

此言無為之益，福利於民，反顯有為之害也。凡治大國，以安靜無擾為主，行其所無事，則民自安居樂業，而蒙其福利矣。故曰若烹小鮮。烹小鮮，則不可撓。撓，則靡爛而不全矣。治民亦然。夫虐政害民，災害並至，民受其殃。不知為政之道，乃以鬼神為厲而傷人，反以祭祀以要其福。其實君人者不道所致也。若以道德君臨天下，則和氣致祥，雖有鬼而亦不神矣。不神，謂不能為禍福也。且鬼神非無，然洋洋乎如在其上，如在其左右，豈不昭格於上下耶。第雖靈爽赫然，但只為民之福，不為民害。故曰非其鬼不神，但其神不傷人耳。然非其神不傷人，實由聖人含哺百姓，如保赤子。與天地合其德，鬼神合其吉凶，而絕無傷民之意，故鬼神協和而致福也。故曰非其神不傷人，聖人亦不傷之。如湯之時，七年大旱。湯以身代犧牲，藉茅以禱，致雨三尺。故民皆以湯王克誠感格所致，斯蓋由夫兩不相傷，故其德交歸焉。此無為之德，福民如此。

李涵虚《道德经注释》（清）

（河上公注本作偏用章，彭本作至柔章） 【天下之至柔，驰骋天下之至坚。无有入于无间，吾是以知无为之有益。不言之教，无为之益，天下希及之。】 至柔者：气与水也。气无不达之窍，水无不通之径，故能驰骋至坚而无间也。山吐石，泉穿山，可见也。无有者，无形质而但有气水，亦可达吾身而入无间也。上二句泛言天下之气水，此句指身中言，譬起法也。又曰：“吾是以无为之有益。”无为者，不必搬运，自然冲突也。以不言之教，合无为之益，天下真无有及之者。

黄元吉《道德经真义》（清）

天下之至柔，驰骋天下之至坚。无有入于无间，吾是以知无为之有益。不言之教，无为之益，天下希及之。 道者何？鸿濛一气而已。天地未开以前，此气在于空中；天地既辟以后，此气寓于天壤。是气固先天地而常存，后天地而不灭也。天地既得此气，天地即道。道即天地，言天地而道在其中矣。惟天地能抱此气，故运转无穷。万年不蔽者此气，流行不息、群类资生者亦此气——一气相通也。圣人效法天地，其诚于中者，即所以形于外，内外虽异，气无不同；其尽乎己者，即所以成乎人。人己虽殊，气无不一。究何状哉？空而已矣。一物通而物物皆通；空无不明，一物明而物物俱明。孔子云：“为政如北辰居所，而众星自拱。”孟子云：“君子过化存神，上下与天地同流。”是诚有不待转念移时，而自能如此一气潜孚，一气贯注进。故曰：“天下之大，自我而安。人物之繁，自我而育。古今之遥，自我而通。”圣道之宏，真不可及也。以是思之，宇宙何极，道能包之，抑何大乎！金玉至坚，道能贯之，不亦刚乎！然闻之《诗》曰：“维天之命，于穆不已。”又曰：“上天之载，无声无臭。”是柔莫柔于此矣。虽然，天地无此气，则块然而无用；人物无此气，亦冥顽而不灵。有之则生，无之则没。是“天下之至柔，驰骋天下之至刚”，以无气则无物也。大而三千世界，小而尘埃毫发，无不包含个中。不惟至柔，抑且无有——非孔子所谓视之不见，听之不闻，体物不可遣者欤？夫何相间之有？顾物至于极柔则无用矣；惟道之至柔，乃能撑持天下之至坚。物至于无有又何为哉？惟道之无有，乃能主宰天下之万有。此不过浑然一气，周流不滞焉耳。故太上曰：“吾是以知无为之大有益焉。”且夫天地无为而自化，圣人无为而自治，究无一民一物不被其泽，非由此气之弥纶而磅礴也哉？其在人身，浩气流行，不必搬运，自然灌溉周身，充周毛发，其获益良非浅矣。至于教之一事，古人以身教，不以言教。是有教之教，诚不若无教之教倍真也。夫天不言而四时行，圣不言而天下化。视之端拱垂裳，无为而平成自治者，不同一辙耶？故曰：“不言之教，无为之益，天下希及之。”噫，良可慨矣！ 此状道之无为自然，包罗天地，养育群生，本此太和一气，流行宇宙，贯彻天人，无大无小，无隐无显，皆具足者也。是至柔而能育至刚，至无而能包至有。以故一通百通，一动群动，空谷传声，声声相应。道之神妙，无有加矣！非圣人孰能与于此哉！若在初学之士，具真信心，立大勇志，循途守辙，自浅而深，由下而上，始由勉强，久则自然，方能洞彻此旨。总要耐之又耐，忍之又忍，十二时中，不起厌心，不生退志，到深有得，居安资生，左右逢源，乃恍然于太上之旨，真无半句虚诳。至于修炼始基，古云“精生有调药之候，药产有采取之候”。先天神生气，气生精，是天地生物之理，顺道也。若听其顺，虽能生男育女，而精耗气散，败尽而死。太上悲悯凡人，流浪生死，轮回不息，乃示以逆修之道，反本归根，复老为少，化弱为强，致使成仙证圣，永不生灭。始教人致虚养静，从无知无觉时，寻有知有觉处。《易》曰：“寂然不动，感而遂通”是也。后天之精有形，先天之精无迹，即恍恍惚惚，其中有物，所谓玄关一动，太极开基也，自此凝神于虚，合气于漠，冥心内照，观其一呼一吸之气息，开阖往来，升降上下，收回中宫，沐浴温养。少倾杳冥之际，忽焉一念从规中起，一气从虚中来，即精生气也。此气非有形也——若有形之气，则有起止、有限量，安望其大包天地，细入毫毛，无微不入，无坚不破者哉？是气原天地人物生生之本也，得之则生，失之则死。虽至柔也能御至圣，虽至无也能宰万物，古仙喻之曰药，以能医老病，养仙婴也。故曰“延命酒、返魂浆”，又曰“真人长生根”，诚为人世至宝。古人谓万两黄金，换不得一丝半忽也。凡人能得此气，即长生可期。然采取之法，又要合中合正，始可无患。若有药而配合不善，烹煎不良，饵之不合其时，养之不得其法，火之大小文武，药之调和老嫩，服之多少轻量，一有失变，必如阴阳寒暑，非时而变，以致天灾流行，万物湮没矣。学者能合太上前后数章玩之，下手兴工，方无差错。吾点功至此一诀，诚万金难得，能识透此诀，则处处有把握，长生之药可得，神仙之地无难矣。

魏源《老子本义》（清）

王氏弼曰。物生而俊畜。畜而后形。形而后成。何由而生。道也。何得而畜。德也。物之所以形。势之所以成。有所本。道者物之所由也。德者物之所得也。由之乃得。故不得不尊。失之则害。故不得不贵也。李氏嘉谟曰。物自有形以至于成势。莫不以道德为主。然道虽尊。德虽贵。而不自尊其尊。不自贵其贵。其施于物。非有心以命于物也。莫之使令而自然生。自然畜。凡所以长育成熟养覆。莫非自然者。由其自然。故未尝望物之报。生不辞劳。施不求报。是谓玄德。陆氏希声曰。禀其精谓之生。含其熟谓之畜。遂其形谓之长。字其材谓之育。权其成谓之亭。量其用谓之毒。保其和谓之养。护其伤谓之覆。此之谓大道。旣生之而不执有。旣为之而不矜恃。旣长之而不宰制。此之谓玄德。营魄章言人同于道德。此章言道德同于人。是以其词同而理通也。源案释文云。亭。别也。平也。均也。调也。易师卦马氏注。毒。治也。盖生之畜之者如春。长之育之而物以形者如夏。亭之毒之而势以成者如秋冬。势旣成则养之覆之而已。诸家解莫之命为爵命。独李氏谓道无心命物。于义为忧。吕氏惠卿曰。无名之始。道也。一而未形。物得以生者德也。及其为物。则特形之而已。非其所以生且畜也。已有形矣。则幼壮老死。皆其势之必然者。然则势出于形。形出于德。德出于道。道德。本也。形势。末也。本尊而末卑。本贵而末贱。此所以能以无为之柔弱。而胜有形之刚强。而王侯所以宾化万物者。在此而不在彼也。然则分言之。曰道生德畜。物形势成。至其本而言之。则生畜长育。成熟养覆。莫非道也。而道终无名焉。故不有不恃不宰。是谓玄德。张氏尔岐曰。物之形。形此道德之所生畜而已。势之成。成此道德之所生畜而已。是以万物莫不尊道而贵德。斯岂有所待而然哉。故道之于物。生之畜之不已也。而又长育亭毒养覆之。其为功于物如此。然皆自然而然。生之不有也。为之不恃也。长之不宰也。此岂可得而测乎。}}

马王堆帛书异文（西汉）

郭店楚简异文（战国）

老子想尔注（东汉·张陵/张道陵）

此版本暂未收录（现存考古残本，仅存43章中部分章节）

道德真经指归（汉·严遵）

天下之至柔無形物也，馳騁天下之至堅勝有質也。無有入於無間無為室也，吾是以知睹得失也，無為之有益亂原絕也。不言之教禍門閉也，無為之益萬物存也，天下希及之寡能及也。 指歸：道德至靈而神明賓，神明是道德之外用，故稱賓。神明至無而太和臣。太和是神明用之捋成，故稱臣。清濁太和，至柔無形，包裹天地，含囊陰陽，經紀萬物，無不維綱。或在宇外，或處天內，人物借之而生，莫有見聞。從道三變，始成萬物，人借而生，莫有能知。毳不足以為號，弱不足以為名，聖人以意存之物也。夫聖人所以得稱聖者，皆以學道存神，修生保真，得真成道，包裹天地。是深要之物，故不得以意存也。故字曰至柔，名曰無形。是以無形之物，不以堅堅，不以壯壯，故能弊天地，銷銅鐵，風馳電騁，經極日月，周流上下，過飄歷忽，安固翱翔，淪于無物。物類有形則有凝，虛空無妙則無能。道既非有亦非無，故能持有而無礙也。何以效其然也？夫響以無聲不可窮，影以無形不可極，水以淖弱貫金石、沈萬物，地以柔順成大功、勝草木。舌耳無患，角齒傷折，由此觀之，柔者弊堅，虛者馳實，非有為之，自然之物也。理數必爾，不得不然。斯事物之自然，非道體之自然。是以地狹民少，兵寡食鮮，意妙欲微，神明是守，與天相叅。視物如子，德盛化隆，恩深澤厚，吏忠卒信，主憂將恐，累柔積弱，常在民後，被羞蒙辱，國為雌下，諸侯信之，比於赤子，天下往之，若歸父母。人物同欲，威勢自起，強者不能淩，大者不能取，終始反覆，強弱變化，天地為助，神明為輔，時至不制，為天下主。夫何故哉？以道柔弱，而體微寡也。故地廣民眾，國富兵強，史勇卒悍，主能將嚴，賞重罰峻，削直刻深，百官戰慄，若在君前。勢便地利，為海內雄，輕敵樂戰，易動師眾，合變生奇，淩天侮地，諸侯執服，靡不懸命，威震境外，常為臬俊，人憂物恐，威動天地，道德不載，神明是離，眾弱同心，萬民不附，身死國亡，族類流散。夫何故哉？體堅剛而積憍吝也。夫道以無有之有，通無間，遊無理，光耀有為之室，澄清無為之府，出入無外而無坼，經歷珠玉而無朕。謂天下之至柔，騁天下之至堅也。何以效其然也？夫有形鎌利，不入無理，神明在身，出無間，入無孔，俯仰之頃，經數千里。無有入無間也。由此言之，有為之為，有廢無功；無為之為，成遂無窮。天地是造，人物是興，有聲之聲聞於百里，無聲之聲動於天外，震於四海。言之所言，異類不通；不言之言，陰陽化，天地感。且道德無為而天地成，天地不言而四時行，凡此二者，神明之符，自然之驗也。是以知無為有益。是以聖人虛心以原道德，靜氣以存神明，損聰以聽無音，棄明以視無形，覽天地之變動，勸萬物之自然，以睹有為亂之首也。既達無為之功，自見有為之亂。無為，治之元也。言者，禍之戶也。不言者，福之門也。是故絕聖棄智，除仁去義，發道之心，揚德之意，順神養和，任天事地，陰陽奉職，四時馳騖，亂原以絕，物安其處，世主恬淡，萬民無事。教以不言之言，化峽不化之化，示以無象之象，而歸乎玄妙，奄民情欲，順其性命，使民無知，長生久視。是不言之教也。故我無言而天地無為，天地無為而道德無為。三者並興，總進相乘，和氣洋溢，太平滋生，人物集處，宇內混同，禍門以閉，天下童蒙，世無恥辱，不睹吉凶，知故窒塞，自然大通，家獲神明之福，人有聖智之功。無為之益也。當此之時，主如天地，民如嬰兒，飲主之德，食主之和，陽出陰入，與道卷舒。君父在上，若有若無，天下惘惘，味味喁喁，不知若鷇，無為若雛，生而不喜，死而不憂，閔閔輓輓，性命有餘，莫有求之，萬福自來。天下希及之也。夫何故哉？人王不言而道無為也。無為之關，不言之機，在於精妙，處於神微。神微之始，精妙之宗，生無根蒂，出入無門，常於為否之間，時和之元。道既無體，不可見聞，能適時和則自知耳。故可聞而不可顯也，可見而不可闡也，可得而不可傳也，可用而不可言也。柄而推之，要而歸之，易為智老陳，難為淺聞者言也。何則？廣大深遠而眾人莫能及也，上而若反而眾人莫能入也，淡淡濫濫而世人莫能聞也？窅窅冥冥而俗主莫能行也。 名與身孰親我身親也？身與貨孰多我身多也？得與亡孰病得我患也？是故甚愛必大費損我神也，多藏必厚亡退我身也。故知足不辱榮已存也，知止不殆身安寧也，可以長久大命延也。 指歸：我性之所稟而為我者，道德也。其所假而生者，神明也。其所因而成者，太和也。其所託而形者，天地也。凡此數者，然我而我不能然也。故法象莫崇乎道德，稽式莫高乎神明，表儀莫廣乎太和，著明莫大乎天地。道德神明，常生不死；清濁太和，變化無窮。天地之道，存而難亡；陰陽之事，動而難終。天地陰陽但見於難終，非無終始也。由此觀之，禍極於死，福極於生，是以聖人上原道德之意，下揆天地之心，崇高顯榮，吉祥盛德，深閎浩大，尊寵窮極，莫大乎生。萬物陳列，奇怪珍寶，金玉珠璧，利深得巨，莫大乎身。禍世之匠，亂國之工，絕逆天地，傷害我身，莫大乎名。生憍長溢，困民貧國，擾濁精神，使心多欲，叛天違道，争為盜賊，天下不親，世多兵革，一人為之，傷敗萬國，主死民亡，物蒙其毒，莫大乎貨。明貨與名可畏可驚，多親之益於身遠矣。故得之與亡，或病或利。得名得貨，道德不居，神明不留，大命以絕，天不能救。失名失貨#1，道德是祐，神明是助，名顯自然，富配天地。得名得貨，失道亡身。亡名亡貨，利配天地也。故細身大名，未可與論至道也；輕身重國，未可與圖利也。夫無名之名，生我之宅也；有名之名，喪我之橐也；無貨之貨，養我之福也；有貨之貨，喪我之賊也。是故甚愛其身，至建榮名，為之行之，力之勞之，強迫情性，以損其神。多積貨財，日以憍盈，憍亡之道，貨名俱終。甚愛必大費也。故神明不能活，天地不能全也。夫何故哉？道德之化，天地之數，一陰一陽，分為四時，離為五行，綸為羅網，設為無間。萬物之性，各有分度，不得相干，造化之心，和正以公，自然一槩，正直平均，無所愛惡，與物通同，劑長續短，損盈益虛，不足者養，有餘者喪。貪叨多積，自遺禍殃；不足不止，利心常起。智以詐愚，強以大取，自然均之，名利歸主，失之而憂，得之而喜。一喜一憂，魂魄浮遊；一憂一喜，神明去矣。身死名滅，禍及子孫。故名利與身，若炭與冰，形性相反，勢不俱然。名終體極，身存世昌者，天下無之。虛者道之所歸，實者物之所喪。今積物喪之實，欲同道歸虛，若水火相違，不可得也。是故擾心猾意，用情事神，夙夜趨務，飾容治辭，憂懷眾庶，創事立功，勵身起節，以顯榮名，是損所以有身而益所以亡身也。竭筋力，忍飢渴，犯寒暑，踐危狹，薄衣惡食，不適口腹，迎朝送夜，被恥蒙辱，精奔神馳，汲汲不止，逆道干榮，多入為有，危身以寧，貨積神亡，禍患自來，憍亡俱至，則是為福以亡福，求利以去利。多藏必厚亡也。故成敗之事在為與否，存亡之道在去與來。是以知足之人，體道同德，絕名除利，立我於無身，養物而不自生，與物而不自存，信順之間，足以存神，室家之業，足以終年。常自然，故不可殺；處虛無，故不可中；細名輕物，故不可汙；欲不欲，故能長榮。所謂不辱也。知止之人，貴為天子不以枉志，貧處巖穴不以幽神。進而不以為顯，退而不以為窮，無視無橋，無得無喪，不為有罪，不為有功，不求不辭，若海若江，遊揚玄域，神明是通。動順天地，故不可危；殊利異害，故能常然。是以精深而不拔，神固而不脫，魁如天地，服如日月，既精且神，以保其身，知足而止，故能長存。知止不殆也。此謂逐名而名，我隨逃利而利我追者也。是欲蓋而彰，可以長久也。

临川集·老子注（宋·王安石）

自古深患，莫大于不智，而轻与次之。不智则天下用巧，直道隐而至沦废矣。轻与则天下苟于妄合，而幸于偶遇，其俗浮而其行偷也。是天下不明，而名也乱实。惟至智则不以理惑。兼众人之所不能明，尽众人之所不能察，观所举则知所志，审所守则知所用，天下至隐之情无所施于上。如此则何名之可加，而何实之可诬？然而智有所强，而不能尽于物，则其可取者益疏，其可弃者益密。是故伪起于动止之间而莫之察，奸出于俯仰之近而莫之辨，至使贪者托名以肆欲，夸者托名以擅权，辨者托名以行说，暴者托名以残物。实不足而名有馀，则其为患也如此。事有不容于天下，则大无过于盗国，小无贱于盗货。然盗国之雄，盗货之强，数旅之师，可掩而获，匹夫有勇，则擒而戮。至于盗名之士，则虽有万乘之尊，百里之封，上不敢与为君，师不敢与为友，贵无敢骄，而礼无敢亢，悻悻然尝恐天下以失士而议己也。故盗名之士，无王公之尊，命令之重，而屈人之势，移人之俗，盖善为奇言异行，以为高世特立之人，以惊骇愚俗之耳目，是以合徒成群而天下俗尚。责其效，则官学不足以成业，从政不足以经世。然公卿大夫无以窥其非，而国人士民无以措其议，名出于人上，而有以伏其心故也。盖求名有获，则利亦随至。故志于禄则伪辞以养安，志于进则伪退以要宠。世之人不知求其心而徒得其迹，则天下称之而不衰，弥久而弥盛，使好名之俗成而比周党起，安坐而观，则莫知其志之所在。虽能摧众口之辨，屈百家之知，奚足以胜其众、破其伪？故名者，天下之至公，而用之以至私。伪者，天下之至恶，而处之以至美。故上失于所任，下失于所望。自古乱国者无他，因名以得人则治，因名以失人则乱。故不智而且轻与，则名实相疑而不明，则有以养天下之大患。然则无实之誉，其可使独推于世，而居物之先哉？（同上。） 杨、墨之道，未尝不称尧、舜也，未尝皆不合于尧、舜也。然而孟子之所以疾之若是其至者，盖其言出入于道而已矣。荀卿之书，备仁义忠信之道，具礼乐刑政之纪，上祖尧、舜，下法周、孔，岂不美哉！然后世之名，遂配孟子，则非所宜矣。夫尧、舜、周、孔之道，亦孟子之道也。孟子之道，亦尧、舜、周、孔之道也。荀卿能知尧、舜、周、孔之道，而乃以孟子杂于杨朱、墨翟之间，则何知彼而愚于此乎？昔墨子之徒亦誉尧、舜而非桀、纣，岂不至当哉！然礼乐者，尧、舜之所尚也，乃欲非而弃之，然则徒能尊其空名尔，乌能知其所以尧、舜乎？荀卿之尊尧、舜、周、孔，亦诚知所尊矣。然孟子者，尧、舜、周、孔之徒也，乃以杂于杨朱、墨翟而并非之。是岂异于誉尧、舜而非礼乐者耶？昔者圣贤之著书也，将以昭道德于天下，而揭教化于后世尔。岂可以托尊圣贤之空名，而信其邪谬之说哉！今有人于此，杀其兄弟，戮其子弟，而能尽人子之道以事其父母，则是岂得不为罪人耶？荀卿之尊尧、舜、周、孔而非孟子，则亦近乎此矣。昔告子以为性犹杞柳也，义犹否卷也。孟子曰：“率天下之人而祸仁义者，必子之言夫。”夫杞柳之为否卷，是戕其性而后可以为也。盖孟子以谓人之为仁义，非戕其性而后可为，故以告子之言为祸仁义矣。荀卿以为人之性恶，则岂非所谓祸仁义者哉？顾孟子之生，不在荀卿之后焉尔。使孟子出其后，则辞而辟之矣。（同上。）