河上公注（汉）

上士聞道，勤而行之；上士聞道，自勤苦竭力而行之。中士聞道，若存若亡；中士聞道，治身以長存，治國以太平，欣然而存之，退見財色榮譽，或於情欲而復亡之也。下士聞道，大笑之。下士貪狼多欲，見道柔弱，謂之恐懼，見道質朴，謂之鄙陋，故大笑之。不笑不足以為道。不為下士所笑，不足以名為道。故建言有之，建，設也。設言以有道當如下句。明道若昧，明道之人，若闇昧無所見。○昧，音妹。進道若退，進取道者若退不及。夷道若類，夷，平也。大道之人，不自別殊，若多比類也。上德若谷，上德之人，若深谷，不恥垢濁也。大白若辱，大潔白之人，若汙辱，不自彰顯。廣德若不足，德行廣大之人，若愚須不足也。建德若偷，建設道德之人，若可偷引使空虛也。質真若渝，質朴之人，若五色，有渝淺不明。大方無隅，大方正之人，無委曲廉隅。大器晚成，大器之人，若九鼎瑚璉，不可卒成也。大音希聲，大音猶雷霆，待時而動，喻常愛氣希言也。大象無形，大法象之人，質朴無形容。道隱無名。道潛隱，使人無能指名也。夫唯道，善貸且成。成，就也。言道善稟貸人精氣且成就之也。○貸，音態。

苏辙《老子解》（北宋）

上士聞道，勤而行之；中士聞道，若存若亡；下士聞道，大笑之。不笑不足以為道。 道非形，不可見。非聲，不可聞。不先知萬物之妄，廓然無蔽，卓然有見，未免於不信也。故下士聞道，以為荒唐謬悠而笑之。中士聞道，與之存亡出沒而疑之。惟了然見之者，然後勤行服膺而不怠。孔子曰：語之而不惰者，其回也？與斯所謂上士也哉。 建，立也。古之立言者有是說，而老子取之下之所陳者是也。 使白而不受汙，此則不潔不屑之士，而非聖人也。 因物之自然而無所立者，外若偷惰，而實建也。 體性抱神，隨物變化，而不失其真者，外若渝也。 道之所遇，無所不見，凡此十二者，皆道之見於事者也。而道之大全則隱於無名，惟其所遇，推其有餘以貸不足，物之賴之以成者如此。

王夫之《老子衍》（明末清初）

有善貸者於此，則人將告貸焉，而彼非執物以賜之也。夫道，亦若是而已矣；然我未見物之告貸於道也。何也？物與道為體，而物即道也。物有來有往，有生有反，日飲於道，而究歸於未嘗或潤；日燭於道，而要反於未之有明。無潤無明，物之小成；不耀不流，道用自極。故欲勤，而莫致其力；欲行，而不見其功。蓋「昧」、「退」、「辱」、「偷」之名，非虛加之也。然而受之不辭者，且得不謂之上士乎？

憨山德清《老子道德经解》（明）

此言聖人不言之教，無心成化，故無不可教之人也。常者，一定不移之意。謂聖人之心，至虛無我。以至誠待物，曾無一定之心。但無百姓之心為心耳。以聖人復乎性善，而見人性皆善。故善者固已善之，即不善者亦以善遇之。彼雖不善，因我以善遇之。彼將因我之德所感，亦化之而為善矣。故曰德善。以聖人至誠待物，而見人性皆誠。故信者固已信之，即不信者亦以信待之。彼雖不信，因我以信遇之。彼將因我之德所感，亦化之而為信矣。故曰德信。以天下人心不古，日趨於澆薄。聖人處其厚而不處其薄，汲汲為天下渾厚其心。惵惵，猶汲汲也。百姓皆注其耳目者，謂注目而視，傾耳而聽，司其是非之昭昭。聖人示之以不識不知，無是無非，渾然不見有善惡之跡，一皆以淳厚之德而遇之，若嬰孩而已。故曰皆孩之。若以嬰孩待天下之人，則無一人可責其過者。聖人之心如此，所以不言而信，無為而化，則天下無不可教之人矣。

李涵虚《道德经注释》（清）

（河上公注本作同异章，彭本为闻道章） 【上士闻道，勤而行之。中士闻道，若存若亡。下士闻道，大笑之。不笑不足以为道。故建言有之：明道若昧；进道若退；夷道若类；上德若谷；大白若辱；广德若不足；建德若偷；质真若渝；大方无隅；大器晚成；大音希声；大象无形。夫惟道，善贷且成。】 上士之道行，以勤为本。其中有不自炫、不自锐、不自异、不自实、不自显、不自满，奉行若自懈，信受若自欺者，而后能韬光徐炼，同尘守虚，溷迹求成，惜阴敬道。否则与中士之存亡。下士之大笑一也，乌得谓之勤？中士闻道，断续做去，故曰若存若亡。下士闻之而大笑，笑即毁谤之徒也。然虽大笑，于道无损。不笑反不见为至道也。古人立言，亦有此意。其言修道者，明若昧，即不自炫也。进若退，即不自锐也。韬光徐炼有如此。夷若类，即不自异也。上德若谷，即不自实也。同尘守虚有如此。大白若辱，即不自显也。广德若不足，即不自满也。溷迹求成有如此。建德若偷，虽奉行而若自懈。质直若渝，虽信受而若自欺。惜阴敬道有如此。此皆上士之勤修，非中下所能企也。所以方有四隅，大方无之，但守中也。器望早成，而大器无之，欲求至也。大音、大象，无声、无形，中庸之所谓恐惧不闻，戒慎不睹者。非即此欤？抱道人间，给与无尽，且使化功大成也，真上士也。

黄元吉《道德经真义》（清）

上士闻之，勤而行之；中士闻道，若存若忘；下士闻道，大笑之——不笑不足以为道。故建言有之：“明道若昧，进道若退，夷道若颣，上德若谷，大白若辱，广德若不足，建德若偷，质直者渝，大方无隅，大器晚成，大音希声，大象无形。”道隐无名，夫惟道，善贷且成。 天地未有之先，原是虚虚无无，鸿鸿濛濛，一段氤氲太和之气；酝酿久之，气化充盈，忽焉一觉而动，太极开基矣。动而为阳，轻清之气，上浮为天；静而为阴，重浊之气，下凝为地。天地开辟，而人物滋生。芸芸万姓，有几能效天地之功用哉？惟圣人从混沌中一觉，而修成大丹。以此治身，即以此淑世。虽未敢缄口不言，却亦非概人而授。随缘就缘，因物付物，方合天地大公无我之量。时而遇上士也，闻吾之道，欣然向往，即勤而行之，略无疑意，此其人吾久不得见之矣。时而遇中士也，出于余口，人于伊心，亦属平常，了无奇异，未始不爱之慕之，一蹴而欲几之。无奈世味浓而道味淡，圣念浅而俗念深，或迁或就，若存若亡，知不免焉。至于下等之士，习染日深，气性多戾，一闻吾道，不疑为妖言惑世，便指为聚众敛财。讵知君子之修，造端夫妇；圣人之道，不外阴阳，顺则生人，逆则成仙。其事虽殊，其理则一，而贸贸者，乃谓神仙为幻术。岂有如此修持，遂能上出重霄乎？否则谓天地至广，万物至繁，如此成性存存，即上下与天地同流乎？何以自古仙圣，至今无几也？于是笑其言大而夸，行伪而僻。噫，斯道只可为知己者道，难与浅见寡闻者言矣！夫蜉蝣不知晦暮，蟪蛄不知春秋，井蛙不知江海，又何怪其笑耶！不笑不足以见道之至平而至常，至神而至奇——神奇即在平常之中也。况道本无声色，何有何言？其有所言，亦因后之修士，无由循途而进，历阶而升，故不得不权建虚词、假立名号以引之。人果知虚无为道，自然为功，尤须自阴而阳，由下而上。昧为明本，退为进基。虽明也而昧，庶隐之深而明之至焉。虽进也而若退，庶却之愈速，进之弥远焉。道原远近皆具，我虽与道大适，亦若于己无增，于人无减，夷若类焉。道本大小兼赅，我虽与德为一，亦若无而不有，虚而不盈，德若谷焉。时而大显于世也，喷喷称道，不绝人口，我若无益于己，反多抱愧，故曰“大白若辱”。时而德充于内也，处处施为，不穷于用，亦若有缺于中，益形支绌，故曰“广德若不足”。即其修德立身，建诸天地而不悖，我若自安偷薄，绝无振拔之心，故曰“建德若偷”。若己至诚尽性，质诸鬼神而无疑，我若常变可渝，毫无坚固之力，故曰“质直若渝”。如此存养心性，惕厉神明，虽有谗言，无间可入；纵多乱德，何隙可乘？世有修道明德而遭侮辱者，其亦返观内省。果如此藏踪敛迹，卑迹自下，怍辱为怀，德广而不居，德建而不信，亦若忠直难言，诪张为幻者耶？吾知其未有此也。纵或数有前定，劫莫能逃，天之所为，人当顺受，安于命而听诸天。是以君子有终身之忧，无一朝之患，我于此益信焉。且道无方所形状声臭可言，彼世之廉隅自饰者，规规自守，不能圆转自如，我则大方无方，浑然一团，不落边际，又何模棱之有？凡物之易就者不美观，急成者非大器。我能循循上造，弗期近效，不计浅功，久于其道，自可大成，又何歉于己乎？要之道本希言自然，恍惚为状。我能虚极静笃，则无音而大音出矣，无象而大象形矣！施之四海皆准，传之万世不穷，岂仅推重于一时，而不能扬徽于万代耶？《诗》曰：“在彼无恶，在此无斁。”道之建施，实有如此神妙者。其间孰是为之、孰是与之？亦曰：“夫为道善贷且成而已。”此言抱道人间，用无不足，给万物而不匮，周沙界而有余，且使化工大成，真上士也。 太上为世之不自韬光养晦、立德修身者，言彼稍有所得，便矜高自诩。五蕴未空，六尘不净，犹屋盖草茅，火有所借而然。若只修诸己不求诸人，浑浑乎一归于无何有之乡，广漠之野，纵有外侮，犹举火焚空，终当自息。如此修己，真修己也。惟其如此，故人与人两相安于无事之天，否则于道无得，反招尤也。孔子曰：“无而为有，虚而为盈，约而为泰。”其见恶于人也宜矣。修道者如此，可以免务外之思，亦可无外侮之患焉。

魏源《老子本义》（清）

吕氏惠卿曰。圣人先得我心之尽者也。故无常心而以百姓心为心。犹之鉴无常形。以所应之形为形也。圣人之视己心如此。则其视百姓心亦若是而已。则善不善信不信。亦何常哉。故善信者吾善信之。不善不信者吾亦善信之。知其心之善不善信不信无常。而以德善之。以德信之故也。物得以生之谓德。则德者物性之所自出。而无不善不信。明矣。是以圣人之于百姓。惵惵焉而已。为之浑其心。浑其心者。使善信者不以自异。而不善不信者不以自弃故也。百姓皆注其耳目。惟圣人之为视听。圣人皆遇之以慈。待之以厚。虽不善不信。犹善而信之。知其心之无常犹己而已矣。苏氏辙曰。如使善善而弃不善。信信而弃不信。岂所谓常善救人。故无弃人哉。天下善恶信伪。方各自是以相非。圣人惵惵然忧之。故浑其善恶信伪。而皆以一待之。彼注其耳目以观圣人之予夺。而吾一遇以婴儿。于善无所喜。于恶无所疾。夫是以善者不矜。恶者不愠。而释然皆化其争矣。陈氏懿典曰。惵惵。不自安之意。圣人无自矜自是之心。故常有不自安之意。浑其心者。浑然不分其善不善也。}}

马王堆帛书异文（西汉）

郭店楚简异文（战国）

老子想尔注（东汉·张陵/张道陵）

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道德真经指归（汉·严遵）

指歸：道德天地，各有所章，物有高下，氣有短長。各樂其所樂，患其所患，見其所見，聞其所聞，取舍殊繆#3，畏喜殊方。故鶉鷃高飛，終日馳騖，而志在乎蒿苗；鴻鵲高舉，逕歷東西，通千達萬，而志在乎陂池；鸞鳳翱翔萬仞之上，優游太清之中，而常以為卑。延頸舒翼，浚蒼雲，薄日月，高翔遠逝，曠時不食，往來九州，棲息八極，乃得其宜。三者殊便，皆以為娱。故無窮之原，萬尋之泉，神龍之所歸，小魚之所去；高山大丘，深林巨壑，茂木暢枝，鴻鳥虎豹之所喜，而雞狗之所惡。悲夫三代之遺風，褐儒墨之流文，誦《詩》《書》，修禮節，歌雅頌，彈琴瑟，崇仁義，祖潔白，追觀往古，通明術數，變是定非，已經得失，身寧名榮，鄉人傳業，中士之所道，上士之所廢也。閑居幽思，強識萬物，設偽飾非，虛言名實，趨翔進退，升降跪集，治閨門之禮，偶時俗之際，傾側偃仰，務合當世，阿富順貴，下眾耳目，獲尊蒙寵，流俗是則，此下士之所履，而中士之所棄。故規矩不相害，殊性孰相安；賢聖不為匹，愚智不為羣。大人樂恬淡，小人欣於戚戚堂堂之業，而不喻於眾庶棲棲之事，不悅於大丈夫。鳥獸並興，各有所趣；羣士經世，各有所歸。是以捐聰明，棄智慮，反歸真朴，遊於太素，輕物傲世，卓爾不污，喜怒不嬰於心，利害不接於意，貴賤同域，存亡一度，動於不為，覽於玄妙，精神平靜，無所章載，抱德含和，帥然反化。大聖之所尚，而上士之所務，中士之所眩爚，而下士之所大笑也。是故中士所聞非至美也，下士所見非至善也。中士所眩，下士所笑，乃美善之美善者也。夫陳大言，舒至論，表自然，窮微妙，則中士眩而下士笑；浮言遊說，生息百變，起福興利，成功遂事，則中士論而下士覺。彼非喜凶而惡吉，貴禍而賤福也，性與之遠，情與之反，若處黃泉聽視九天，遼遠絕滅，不能見聞而已矣。夫下士非樂笑於大道，但道高難睹，若對牛鼓簧，所以笑也。故聖人建言曰有之。有之者，言道之難知，推柄自然之歸，以統萬方之指者。能有之，非庸庸者之所能聞也。既明非常之道，故非常人所及也。夫何故哉？聖人之道，深微浩遠，魁魁忽忽，冥冥昭昭，虛無寂泊，萬物以往，纖微高大，無有形象。窮而極之則知不能存也，要而約之則口不能言也，推移離散則書不能傳也。明道若昧。何則進道若退，亡道若存？欲治天下，還反其身。靜為虛戶，虛為道門，泊為神本，寂為和根，嗇為氣容，微為事工。居無之後，在有之前，棄捐天下，先有其身，養神積和，以治其心。心為身主，身為國心，天下應之，若性自然。進道若退。是故夷道若纇，使正玄起，除其法物，去其分理，從民之心，聽其所有，滅其文章，平其險阻。折關破鍵，使姦自止；壞城散獄，使民自守；休卒偃兵，為天下市。萬方往之，如川歸海。夷道若纇。德如漢谷，不施不與，不愛不利，不處不去，無為而恩流，不仁而澤厚，長育群生，為天下母。盛德若谷。大白青青，常如驚恐，無制而勢隆，無寄而權重。德交造化，與天下為友，出白入黑，不為美好，逐功逃名，乃長昭昭。大白若辱。盛德之人，敦敦悾悾，若似不足，無形無容，簡情易性，化為童蒙，無為無事，若癡若聾，身體居一，神明千之。變化不可見，喜欲不可聞，若閉若塞，獨與道存。盛德若不足。建德若偷，無所不成。塗民耳目，飾民神明。絕民之欲，以益民性；滅民之樂，以延民命；損民服色，使民無營；塞民心意，使得安寧。建德若偷。質真若渝，為民玄則。生之以道，養之以德，導之以精神，和之以法式，居以天地，照以日月，變以陰陽，食以水穀，制以無形，繫以無極。天下喁喁，靡不賓服；宇內康寧，萬物蕃殖。若非其功，而非其德，大而似小，醇而似薄。質真若渝，渝，淺薄也。大方不矩，無所不包，方於不方，直於不直，無圻無堮，無法無式。不方不直，萬物自得；不直不方，天地自行。，在為之陰，居否之陽，和為中主，分理自明，與天為一，與地為常。大方無隅。是故大器晚成，無所不有。變於無形，化於無朕，動而無聲，為而無體。威德不可見，功業不可視，禍息於冥冥，福生於窅窅，寂泊而然，是謂至巧。萬物生之，莫知所以，勉勉而成，故能長久。大器晚成。是以大音希聲，告以不言。言於不言，神明相傳，默然不動，天下大通。無聲而萬物駭，無音而萬物唱，天地人物，無斯俱和，若響應聲。大音希聲。大象無形，大狀無容。進而萬物存，退而萬物喪。天地與之俯仰，陰陽與之屈伸，效之象之，若影隨形。大象無形。是知道盛無號，德豐無謚。功高無量，而天下不以為大；德彌四海，而天下不以為貴。光耀六合，還反芒昧。道隱無名。夫何故哉？道之為化也，始於無，終於末，存於不存，貸於不貸，動而萬物成，靜而天下遂也。善貸且成。 道德真經指歸卷之七竟 #1章名無，據通行本補，下同。 #2或廓然昭昭：『或』字原脫，據秘冊本補。 #3取舍殊繆：『殊』原作『歿』，據秘冊本改。 道德真經指歸卷之八 蜀郡嚴遵字君平撰谷神子註

临川集·老子注（宋·王安石）

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